Автор работы: Пользователь скрыл имя, 25 Марта 2013 в 12:32, реферат
Существует довольно распространенное заблуждение, суть которого в том, что философию науки зачастую связывают с философскими вопросами естествознания, отчасти по незнанию, отчасти в силу сложившихся представлений и стереотипов не учитывая, что философия естествознания является лишь одним из направлений в философии науки. Это распространенное заблуждение коренится в том факте, что, во-первых, само понятие науки интерпретируется неверно, когда его отождествляют с естествознанием, и, во-вторых, используя словосочетание философия науки, делают акцент на науку, а не на философию, опять же безосновательно отождествляя в данном случае теорию науки и философию науки.
'Науки о духе должны,
исходя от наиболее общих
В основе проекта Дильтея
лежит понятие жизни или живой
связи душевной жизни. Основное отличие
наук о духе от естественных наук заключено
для Дильтея в том, что объекты
первых даются не извне, как объекты
последних, и не в качестве единичных
феноменов, а именно изнутри, и при
этом в некоей живой связи. На основании
этого подход к феноменам душевной
жизни должен быть не объяснительным,
то есть основанным на гипотезах и
аксиоматических теориях, а описательным,
то есть учитывающим тотальную
Каким же образом возможно постижение человека и его душевной жизни во всей ее полноте? Дильтей приходит к выводу, что науки, основанные на принципе гипотез, превращают предмет своего исследования в своего рода искусственную модель, которая не содержит в себе ничего от жизненности и конкретности изначального данного во внутреннем опыте переживания. Полнота душевной жизни, по Дильтею, должна не выводиться из неких элементарных процессов, но напротив - лежать в основе всякого подлинно психологического познания, и только в этом случае она может быть 'понята, описана и анализирована во всей ее цельности'. Душевная жизнь, несмотря на различные формы ее проявления и различные феномены, ее выражающие, содержит в себе некий единый принцип, некое 'неделимое единство одной функции'. Последнее и есть то, что не имеет никакой аналогии в мире природы, в мире телесного. Задача описательной психологии - усмотреть это единство душевной жизни и описать его. Не целое понимается исходя из складывания единичного, но единичное и отдельное становится доступным нам только на основании того, что описательная психология усматривает прежде внутреннюю связь целого.
Проблема соотношения части и целого была предметом рефлексий и традиционной герменевтики, берущей свое начало еще от схоластического искусства истолкования священных текстов. Позднее герменевтика стала развиваться как метод подхода к тексту вообще, особенно в работах Шлейермахера, который впервые освобождает герменевтику от догматических моментов и превращает ее во всеобщее учение о понимании и истолковании. Шлейермахер предлагает рассматривать текст не просто как совокупность выраженных в нем мыслей, но и как выражение душевной жизни самого автора текста. Описательная психология Дильтея по сути восходит к всеобщей герменевтике Шлейермахера.
Вместе с тем, герменевтика начинает развиваться и в еще одном направлении, становясь так называемой философской герменевтикой. Происходит это, по словам основателя философской герменевтики Г.-Г. Гадамера, благодаря тому онтологическому повороту, который был осуществлен в начале ХХ века М. Хайдеггером. Развитая Хайдеггером 'фундаментальная онтология' дает философской герменевтике возможность еще более расширить ее предмет. Теперь герменевтика занимается не только текстом и его автором, но касается мира вообще, поскольку сам мир рассматривается как своего рода текст:
'Здесь достигается такой
поворотный пункт, в котором
инструменталистский
Гадамер, как и Дильтей,
движим в своих размышлениях соотношением
человека и его зеркала в науках.
Основное произведение Гадамера носит
название "Истина и метод". Это
наименование не случайно, поскольку
уже в нем выражается основная
мысль Гадамера о том, что понятие
истины в том виде, в котором
оно дошло до нас в традиции,
отнюдь не должно исчерпываться методом.
А именно так и произошло в
истории западноевропейской культуры,
которая в определенном смысле сфальсифицировала
древнегреческое понятие logos, превратив
его исключительно в ratio. Тем самым
греческое понимание науки было
упрощено до новоевропейского метода.
В этом Гадамер и видит проблему
современного кризиса науки, влияющую
не только на теоретическую установку
ученого, но и на саму жизнь конкретного
человека, так или иначе воспитывающегося
в новоевропейской традиции. Древнегреческий
логос теряет одну из своих основных
функций, а именно - искусство ведения
диалога.
Предлагаемый Гадамером проект философской
герменевтики отнюдь не пытается занять
место метода гуманитарных наук, как это
пытался проделать Дильтей с описательной
психологией. Гадамер стремится показать,
что науки о духе должны восстановить
все более утрачивающийся в истории культуры
древнегреческий смысл науки как особой
формы жизни человека, жизни из принципов
бесконечных идей. Поэтому гуманитарное
знание в равной мере может называться
как наукой, так и искусством:
"Плодотворность познания,
свойственного наукам о духе,
кажется более родственной
Неудовлетворенность исторической
судьбой западноевропейской культуры
явно прослеживается и в феноменологическом
проекте Э. Гуссерля, считавшего роковой
ошибкой произошедшую в истории
трансформацию древнегреческой
эпистеме до математизации знания в
Новое время. Гуссерль пытается найти
выход из сложившегося положения, вводя
в философский лексикон современников
понятие 'жизненного мира', который
является как бы амбивалентным истоком
как наших теоретических
Кризису европейских наук и как следствие кризису идеи европейского человека посвящен самый последний труд Гуссерля "Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология". Эта работа содержит два совершенно новых направления для самой феноменологической философии: тему истории и тему жизненного мира. Смысл обращения Гуссерля к таким новым для феноменологии темам может быть правильно понят, если обратить внимание на то, почему в кризисе для Гуссерля оказываются именно науки и именно европейские.
Кризис, о котором пишет Гуссерль, означает прежде всего кризис всей культуры, которая изначально связана с идеей европейской науки, ответственной за формирование в Древней Греции совершенно нового типа человека, живущего из принципов разума и ориентирующегося на решение бесконечных задач. Наука для Гуссерля означает в этом смысле не ту или иную конкретную науку и даже не их совокупность, но именно идею науки, 'научности'. Последняя сама есть особая форма практики, то есть практической жизни человека. Как наука, так и повседневная жизнь человека имеют, по Гуссерлю, один и тот же источник - жизненный мир. Вместе с тем, в процессе истории западноевропейской культуры наука настолько отдаляется от жизненного мира, что становится противоположностью повседневности. Корень этого противопоставления науки и жизни Гуссерль усматривает в своего рода фальсификации идеи греческой науки. Эта фальсификация происходит в Новое время, когда наука начинает апеллировать не к вещам, окружающим человека, а к моделям этих вещей, которые достигаются путем математизации нашего жизненного мира.
Отсюда становится понятно,
что кризис науки как идеи научности,
давшей в греческом мире рождение
совершенно особой (философской) форме
жизни человека, свидетельствует
о кризисе всей европейской культуры,
теряющей тот идеал человека, который
лежал у самих истоков