Филослфия Ницше и Шопенгауэра

Введение

Духовный кризис в современных  демократических обществах все  более усиливается. Происходит это  повсеместно и не зависит от культурных традиций той или иной страны, хотя они вызывают определенную специфику  протекания этого процесса.

Много сделав для удовлетворения материальных потребностей, демократическая культура создает иллюзию достижения человечеством счастья и прогресса. На деле между человеком и естественной средой эта культура воздвигает колоссальную стену из различных технических нагромождений, что приводит к дисгармонизации сознания, не могущего примирить блага цивилизации (материальной культуры) и естественные потребности души и духа в единении с природой.

Отрицательные последствия  демократической культуры философы заметили давно. Еще в середине XYIII века, на заре буржуазного общества, Ж.-Ж.Руссо в известной работе "Способствовало ли возрождение наук и искусств улучшению нравов" указывал на теневую сторону прогресса.

Убыстряющиеся темпы научно-технического творчества, связанные с развитием  капиталистического производства, вызвали к жизни мировосприятие, лежащее в основе пессимистического направления в современной культурологии. Подчеркивание трагичности, безысходности и абсурдности человеческого существования является характерной чертой этого направления, возникшего в результате неприятия системы буржуазно-демократических ценностей. На смену высоким идеалам Средневековья, когда вся культура и человек в ней стремились к Богу - главенствующему идеалу, пришла чувственная культура с общечеловеческими идеалами, которая, исчерпав заложенные потенции, начала деградировать. Всеобъемлющая критика буржуазной культуры впервые была дана в рамках иррациональной философии в Германии XIX века и, прежде всего, в трудах Фридриха Ницше, Артура Шопенгауэра, Рихарда Вагнера .

Новое философское миропонимание  возникло в результате неприятия  утверждения универсальности рационального  метода познания. Абсолютизация такого метода была представлена в работах  Г.Гегеля, где развитие культуры рассматривается  исключительно как закономерный процесс, анализ которого требует применения рационального инструментария. Однако, не только и не столько разум отличает человека от всего остального мира, сколько дух и душа - феномены, постижение которых с позиции гегелевского панлогизма, невозможно. Жизнь человека в большей степени, чем кажется на первый взгляд, характеризуется алогичностью. Рациональная методология при осмыслении жизни не срабатывает, она наталкивается на скорый предел своих возможностей, дальше которых особая область, ее познание требует иную методологию. Многие мыслители пытались проникнуть в душу той или иной культуры, к примеру, О.Шпенглер через гештальты, а Й.Хeйзинга через игру, однако эти философско- и историко-культурологические концепции возникли в XX веке на уже имеющемся фундаменте, заложенном представителями постклассической немецкой философии Ф.Ницше, А.Шопенгауэром .

Философия жизни, экзистенциализм, интуитивизм, психоанализ многим обязаны  учениям этих философов, у них  единое мировидение. Ницше, Шопенгауэр, Вагнер - источник самого мощного в западноевропейской мысли направления - пессимистического. Не все представители иррациональной философии декларировали свою приверженность пессимизму, поскольку вкладывали различный смысл в это понятие, но в созданных ими системах трагическое ощущение мира доминирует.

В жизни так много  зла и страданий, что, даже не видя зло подле себя, но зная о его  существовании, невозможно человеку нравственному  быть счастливым. Осознавая это, он может различно проживать жизнь: деятельно - преобразуя внешний мир или наоборот, отказавшись от него, углубиться в себя. Последнее наиболее привлекательно для философов-иррационалистов, которые точку духовной опоры всегда искали не вне, а внутри себя. Что же касается внешнего мира, то он в их представлениях выступал в качестве зависимой от Я субстанцией. Следовательно, путь преобразований мира внешнего лежал через внутренний мир человека.

Философия Ницше

Философия Ницше – это прежде всего философия индивидуума,  но не   индивидуалиста. Стремление понять личность,  найти  выход  из кошмаров эпохи - эпохи двойной морали во всем  :  в  отношениях  с людьми, нациями, государствами , в отношении к самому себе – такой видится цель философских построений Ницше.  Отсюда  и  поэтическая форма этих построений, ибо можно ли осознать  личность,  используя биологические, медицинские, психологические термины  ?  Отсюда   и зачастую афористический их характер  –  стремление  выразить  свои мысли в ёмких, четких и одновременно кратких фразах.  Но  здесь  и причина   трагедии   Ницше.   Действительно,   что   может    быть соблазнительнее  для  интеллектуального  обывателя,  чем  краткие, легко запоминающиеся и на первый  взгляд  не  требующие  глубокого вдумывания (  настолько  они  кажутся  очевидными  и  понятными  ) формулировки,  так  отвечающие  подсознательным   устремлениям   и желаниям.

Иными словами  к  Ницше  и  его  трудам  нельзя  подходить  с позиций однозначной логики : Она по  меньшей  мере  двузначна,  но чаще всего многозначна и определяется контекстом. Конечно,  можно заявить, что все это вызвано больным сознанием философа. Но не  та ли эта болезнь, которая обостряет восприятие и  позволяет  увидеть то, что недоступно так называемому здоровому разуму  ?  Да  и  где она, граница между здоровьем и болезнью у человека  ,  пытающегося «вывернуть»  свой разум в мучительном процессе самопознания ?

Философские поиски Ницше-это поиски  морали  для  свободного человека на пути разрушения традиционных ценностей, ориентация  на которые разрушает человечность, личность, а  в  конечном  итоге  и самого человека. Все  существовавшие  и  существующие  морали,  по мнению Ницше, не просто несут на себе печать  общества  и  условий его существования и выживания, но направлены, и  это  главное,  на обоснование  и оправдание обладания .Иными словами, они корыстны, а  потому  и  антигуманны. Все, даже так называемые общечеловеческие моральные  ценности  при внимательном  их  рассмотрении  оказываются  ширмой,   маскирующей корысть. Так не лучше ли  сказать  об  этом  прямо,  назвать  вещи своими именами и либо отказаться от  этих  «моральных»  ценностей, либо жить в соответствии с ними? Но последнее  вряд   ли  возможно для   человека,  потребляющего  и  стремящегося  к  потреблению  и живущего в обществе- стаде. А потому все демократические движения, по мнению Ницше, следуют этой  морали  стадных  животных,  имеющей свои  корни в христианстве. И вполне  естественной  и  логичной  выглядит   ницшевская   критика христианства и христианской морали, ибо эта критика есть следствие неприятия буржуазно-либерального духа христианства  и  буржуазного рационализма.

Философия Ницше как  философия  жизни  носит  антропоморфный характер, возвращая человека  в  природу  и  в  тоже  самое  время очеловечивая природу, наделяя её антропоморфными чертами, и прежде всего волей к власти. Принцип воли к власти- основной динамический принцип  философии  Ницше-  управляет  развитием  и  человека,   и мироздания.  Отсюда  жизнь  есть  абсолютная  реальность,  и   она постижима  из  себя  самой.  И  человеческая  душа,   человеческий интеллект порождены жизнью и включены в неё. Здесь можно  углядеть определенное биологизаторство, определенную редукцию  духовного  к биологическому. Но это только одна сторона  ницшеанской  философии жизни. Можно заметить и другую  сторону,  связанную с постоянным поиском  людьми  своих   связей   с   мирозданьем.   И   признание естественности  души  в  жизни,  их  слитности  с  мирозданием.  И признание естественности души в жизни, их слитности с  мирозданием выглядит вполне  логичным  в  контексте  таких  поисков.  Тогда  и безумие философии Ницше  предстает  не  иррациональным,  а  вполне естественным  в   предпринимаемых   философом   попытках   выявить определяющее в развитии личности  через  принцип  воли  к  власти, управляющий  миром  и  человеком,  особенно  если   этот   принцип толковать так же широко, как это делает Ницше.

По  Ницше,  воля  к  власти-  это  не  просто  стремление  к господству сильного над слабым, но и  стремление  сделать  слабого сильным. Слабость относительна и определяется,  с  одной  стороны, положением человека среди других людей,  а  с  другой  –  степенью самопознания  личности.  Личность  свободна  и  сильна,  если  она осознаёт себя личностью, которая  может  поступать  и  поступает  в соответствии  с   этим осознанием.  Но  осознание  не  только  индивидуально,   оно   ещё социально и исторично. И только при выполнении всех  этих  условий мы имеем действительно свободного и морального человека.  Живущего в свободном  и моральном обществе. Идеалом здесь является  свобода не в христианском понимании, которая  есть  несвобода,  внутреннее порабощение,  смирение  перед  силой,  а  свобода   античности   и Возрождения – в свободном обществе подобный культ, навязанный христианским лицемерием, невозможен . Переход же к такому обществу возможен не  на  пути  насильственного  уничтожения  существующего общества несвободы, ибо всякое насилие порождает новое насилие,  а именно на пути возрождения идеала свободной  сильной  человеческой личности.

Известно, что до революции философия Ницше была  чрезвычайно популярна в  России.  Совпадение,  резонанс  свободолюбия  русской интеллигенции. Ищущей пути понимания сущности свободы в  контексте космизма и связанного с этим индивидуализма в лучшем смысле  этого слова- в смысле суверенитета личности – со свободомыслием Ницше, с его   свободолюбием   и   неприятием    вещного,    стяжательского прагматизма, христианского двоемыслия обусловили понимание, хотя и критическое, взглядов Ницше.  Ницше включает в философию два средства выражения- афоризм и стихотворение  ;  формы,  сами  по  себе   подразумевающие   новую концепцию философии, новый образ  и  мыслителя,  и  мысли.  Идеалу познания, поискам  истинного  он  противопоставляет  толкование  и оценку.  Толкование  закрепляет  всегда  частичный,  фрагментарный «смысл» некоего явления ;  оценка  определяет  иерархическую  «  ценность» смыслов, придает фрагментам цельность, не умаляя  и  не  упраздняя при  этом  их  многообразия.  Именно  афоризм  являет  собой  как искусство  толкования,  так   и   нечто   толкованию   подлежащее; стихотворение – и искусство оценки,  и  нечто  оценке  подлежащее. Толкователь- это  физиолог  или  врачеватель,  тот  кто  наблюдает феномены  как  симптомы  и  говорит  афоризмами.  Ценитель  –  это художник, который  наблюдает  и  творит  «  перспективы»,  говорит стихами. Философ  должен быть  художником  и  врачевателем,  одним словом ,- законодателем.

Такой тип философа является к тому же древнейшим. Это  образ мыслителя -досократика ,  «физиолога» и художника,  толкователя  и ценителя   мира.   Как   понимать   эту   близость    будущего   и первоначального  ?  Философ  будущего  является  в  то  же   время исследователем старых миров, вершин и пещер, он творит не иначе, как силой воспоминания . том,  что было  по  существу  забыто.  А забыто было, по Ницше, единство мысли и жизни. Единство сложное  : жизнь в нем ни на шаг не отступает от мысли. Образ  жизни  внушает манеру   мысли,   образ   мысли   творит   манеру   жизни.   Мысль активизируется жизнью, которую в свою очередь утверждает мысль. У нас не осталось даже представления об этом досократическом единстве мысли и жизни. Остались лишь те примеры, где мысль обуздывает  и  калечит  жизнь, переполняя её мудростью, или те, где жизнь берёт  своё,  заставляя мысль безумствовать и теряясь вместе с  ней.   Не  осталось  иного выбора : либо ничтожная жизнь, либо безумный мыслитель. Либо жизнь слишком мудрая для мыслителя,  либо  мысль  слишком  безумная  для человека здравого.

Философия Шопенгауэра

А.Шопенгауэр был последним немецким философом, предпринявшим попытку  создать всеобъемлющую систему, способную разрешить основополагающие проблемы бытия, разгадать его тайну. Мыслитель, которого недолюбливали  не только современники, но и потомки ¹, обвиняя его во многих смертных грехах, оставил человечеству красивейшую аналитическую систему в виде объемного трактата "Мир как воля и представление", предварив ее обращением "... человечеству передаю я ныне законченный труд свой, в уповании, что он не будет для него бесполезен ..."². Шопенгауэр мечтал о культуре, целью которой был бы человек, ему он и адресовал свою книгу.

Современная культура выталкивает  человека гуманного из социокультурной  среды. Демократическая культура не ставит недостижимых идеалов, она предельно приближена к массам и служит им. Шопенгауэр жаждал "освящения и спасения жизни". Отдельному индивидууму, а не безликой массе должна служить культура, на уникальность каждого отдельного человека должна быть ориентирована. Шопенгауэр утверждал это, как и многие другие истины, исходя из собственного опыта, а не умозрительно, для него свой собственный опыт был превыше всего. Мир по Шопенгауэру, есть моe ощущение и существует постольку, поскольку есть Я. Всe, что стало мне известно, тоже есть часть меня, будь-то история культуры человечества или собственный повседневный опыт. Такая позиция в дальнейшем была абсолютизирована О.Шпенглером в "Закате Европы", где он рассмотрел весь историко-культурный процесс как часть собственной биографии.

Несмотря на то, что Шопенгауэр родился в обеспеченной семье, материальные блага не защитили его от страданий. Семейные ссоры родителей, а затем  загадочная смерть горячо любимого им отца, непонимание и холодность со стороны матери, неудачи на службе и в личной жизни породили в нем недоверие к миру людей, в котором доминировало зло. В отрешении от злой воли, формирующей реальный мир, видит Шопенгауэр счастье. Последние тридцать лет он провел в полном уединении во Франкфурте-на-Майне, отчасти копируя образ жизни своего духовного учителя И.Канта.

Одиночество для Шопенгауэра  было благом. Это беспредельная свобода, независимость и спокойствие. Шопенгауэр добился поставленной цели, отказавшись  от мысли чего-либо добиваться. Поняв бессмысленность желаний, "волений" и, не отыскав смысла существования человеческой цивилизации, он заключил, что мир, в котором мы живем, "наихудший из возможных". Однако, надежда улучшить мир, по-видимому, никогда не покидала его, иначе как можно объяснить его творческую деятельность.

Первая часть его фундаментального труда "Мир как воля и представление" посвящена онтологическим и гносеологическим проблемам, решаемым в рамках традиционной субъективно-идеалистической философии. Гораздо больший интерес представляют оригинальные разделы, посвященные вопросам этики, эстетике музыки и культуре в целом.

Осмысливая собственный  бытийный опыт и оглянувшись вокруг, Шопенгауэр увидел много зла и  страдания, которые определяли смысл  жизни без счастья. Лишь безнравственный может быть счастлив. Каждый человек должен чувствовать ответственность за зло, происходящее в мире. Зло не только доминирует, но оно источник и первооснова всего сущего, оно разлито в окружающем мире и в нас самих в виде желаний, оно определяет нашу деятельность, а следовательно культуру, которую творит человек - продукт этой злой воли. По мысли Шопенгауэра первоэлементом мира является Воля, которая, проходя через ряд ступеней объективации, достигает вершины, объективируясь в человека.

В основе культуры лежит Воля - некая злая, слепая, безосновная субстанция, задающая пессимистический тон жизнедеятельности человека. Никогда ещe в истории философии не акцентировалось так место человека в социокультурном процессе. Он поставлен в центр мироздания. Человек есть начало и конец мировосприятия, которое предполагает не только логико-рациональное познание, но и чувствование, лежащее за его пределами. После открытий психоанализа, бесспорно утверждение об огромном значении бессознательного в поведении человека, а следовательно в культуре. Бессознательное, внесознательное, подсознательное, иррациональное - этими понятиями пытаются обозначить пространство, внутри которого находятся различия, вызывающие феномен уникальности каждого. Ценности, значения, нормы могут быть истинными лишь постольку, поскольку они формировались душой. Своеобразие культуры заключено в душе и духе народа, а не в разуме.