Философ Платон

1.Биография.

Великий древнегреческий  философ Платон (настоящее имя которого Аристокл) родился в Афинах в 428 или 427 году до нашей эры.Отец Аристокла, Аристон, происходил из рода последнего афинского царя Кодра и законодателя Солона. Мать Аристокла, Периктиона, как и муж, происходила из рода Солона, была кузиной афинского тирана Крития. Платон был третьим сыном в семье. Прозвище Платон (что означает «широкоплечий») Аристокл получает от своего учителя гимнастики, Аристона из Аргоса.Платон обучается грамоте у Дионисия, занимается также борьбой и живописью, сочиняет трагедии и песни, мечтает стать политиком. Его первым учителем философии становится последователь Гераклита Кратил. В целом получает прекрасное для того времени образование.

В двадцатилетнем возрасте Платон знакомится с Сократом. Существует легенда, что в ночь перед встречей с Платоном Сократ видел во сне  лебедя у себя на груди, который потом  высоко взлетел. После знакомства с  Платоном Сократ воскликнул: «Вот мой  лебедь!». Легенда основывается на том, что по древнегреческой мифологии  лебедь – птица Аполлона. Платона  позже неоднократно сравнивали с  Аполлоном, как с богом гармонии…  Платон является учеником Сократа 8 лет, до самой смерти учителя.

В молодости интересуется политикой и готовится принимать  самое серьезное участие в  политической жизни Афин. Осуждение  и казнь Сократа вызывают в  нем глубокое разочарование в  политике. Он сжигает все, что написал, и посвящает себя исключительно  философии.

В 399 году до нашей эры  – в возрасте примерно 28 лет, после  смерти Сократа, Платон вместе с некоторыми другими учениками покидает Афины  и отправляется в Мегары, где жил Эвклид – также последователь великого философа. В Мегарах Платон проводит более десяти лет, изредка выезжая в Египет и Кирен. 

Примерно в 388 году до нашей  эры – Платон посещает Италию. Там  он знакомится с последователем учения Пифагора Киреном. 

В Сиракузах Платон встречается  с тираном Дионисием. К тому времени к нему снова возвращается интерес к политике. Отношения с тираном быстро осложнились, зато в лице его племянника Диона он находит единомышленника. Платон мечтает сделать из Диона своего достойного ученика, а в будущем превратить его в «философа на троне». Возможно, это бы ему удалось. Но Платон оскорбляет Дионисия, заявив, что «не все то к лучшему, что на пользу лишь тирану, если тот не отличается добродетелью». За это Платон продан в рабство на Эгину. Из рабства его выкупает философ из Мегар Анникерид. 

Все это время Платон активно  занимается философией. К сочинениям этого периода относятся так  называемые сократические диалоги («Лисид», «Гиппий большой», «Хармид», «Лахет», «Евтифрон» и др.). «Апология Сократа» и диалог «Критон» полностью посвящены воспоминаниям Платона о суде над его учителем. 

Примерно в 386 году – Платон возвращается в Афины. Здесь он открывает  собственную Академию. Вход в нее  украшает надпись «Да не вступит  сюда человек, не сведущий в геометрии!», так как Платон кладет в основу своего обучения метод математики. Новая философская школа пользуется популярностью, среди ее учеников был  и Дион, племянник сиракузского тирана Дионисия. 

Платон посвящает своей  Академии 20 лет. Из этого периода  его жизни сохранилось очень  мало произведений. Сразу после основания  Академии он пишет диалоги «Горгий» и «Протагор», в которых резко критикует софистическую риторику. 

Примерно в 370 году – Платон, не переставая интересоваться политикой, создает учение об эйдосах (идеях), которое выразилось в диалогах «Менон», «Пир», «Федр», «Федон». На основе эйдосов Платон разрабатывает утопию идеального государства («Государство»).

В 367 году – в Сиракузах  умирает Дионисий, на престол вступает его сын, и Дион приглашает своего учителя в Сиракузы. Платон принимает приглашение и некоторое время воспитывает молодого правителя, прививая ему собственные политические взгляды. Однако вскоре наследник тирана (тоже Дионисий) ссорится с Дионом и изгоняет его. После этого Платон возвращается в Афины, но даже издалека постоянно стремится помирить своих учеников. 

В 361 году– последнее путешествие Платона в Сиракузы. Ему не только не удается помирить царственных родственников, но и в какой-то момент он навлекает гнев нового тирана на себя. 

В 360 году– Платону с трудом удается избежать расправы и вернуться в Афины. Он полностью посвящает себя чтению лекций и беседам с учениками в Академии. В этот период Платон в своих сочинениях также занимается темой государства («Законы»), создает собственную космологическую мифологию («Тимей»). 

В 367 году– в Академию Платона приходит Аристотель. 

Около 358 года– Дион в Сиракузах поднимает против Дионисия II аристократический мятеж. Платон пишет Диону и его сторонникам ряд писем, в которых убеждает провести ряд политических реформ по собственному сценарию. Но Дион не прислушивается к советам своего учителя. 

По древним преданиям, Платон умерает в день своего рождения в 347 году.

2.Онтология.

Основоположения онтологии Платона

Принято считать, что Платон является одним из основателей идеалистического направления в мировой философии. Во многих сочинениях философа проводится мысль о том, что бытием в подлинном смысле слова можно назвать только абсолютные сущности, сохраняющие своё бытие безотносительно пространства и времени. Такие абсолютные сущности называются в сочинениях Платона идеями, или эйдосами. В диалоге Платона «Тимей» главный рассказчик приходит к положению, согласно которому решение онтологического вопроса всецело зависит от того, как мы решаем вопросы теории познания. Если мы соглашаемся с тем, что истинное познание касается только вечного и неизменного бытия, а касательно изменяющегося и временного не может быть истинного знания, но только лишь мнение, то следует признать автономное существование идей.

Теория идей Платона

В диалоге «Тимей» Платон вкладывает в уста рассказчику следующие выводы из признания неподвижного бытия истинным объектом познания. Следует признать наличие трех родов сущего — вечных идей, изменяющихся конкретных вещей и пространства, в котором существуют вещи: «Во-первых, есть тождественная идея, нерожденная и негибнущая, ничего не воспринимающая в себя откуда бы то ни было и сама ни во что не входящая, незримая и никак иначе не ощущаемая, но отданная на попечение мысли. Во-вторых, есть нечто подобное этой идее и носящее то же имя — ощутимое, рождённое, вечно движущееся, возникающее в некоем месте и вновь из него исчезающее, и оно воспринимается посредством мнения, соединенного с ощущением. В-третьих, есть ещё один род, а именно пространство: оно вечно, не приемлет разрушения, дарует обитель всему роду, но само воспринимается вне ощущения, посредством некоего незаконного умозаключения, и поверить в него почти невозможно»^[6].

Проблемы, связанные с  теорией идей

Среди исследователей существуют противоречивые суждения насчёт того статуса, который  Платон приписывает идеям. Очевидно, что под идеями Платон понимает не просто понятие о вещи, но причину  и цель её существования. В диалоге «Парменид» Платон критикует кардинальное противопоставление «мира идей» и «мира вещей». В этом диалоге персонаж, призванный изображать исторически существовавшего философа Парменида берётся доказать нелепость утверждения о том, что идеи существуют отдельно от вещей. Во многих моментах проводимая Платоном критика дуализма вещей и идей повторяется в более поздних сочинениях Аристотеля.

Итог «Парменида» свидетельствует о том, что вопрос о существовании идеи есть вопрос о существовании единого вообще. Если единое существует, оно не может оставаться единым в строгом смысле этого слова. Исследователь Платона Татьяна Вадимовна Васильева говорит об этой проблеме следующее: «единое может оставаться единым, и только единым, одним-единственным единым, лишь до тех пор, пока оно не существует. Как только единое становится существующим единым, оно перестает быть только единым и становится многим. Здесь есть противоречие, но это противоречие самого бытия. Отвергает ли этот вывод отдельное существование идей? При монистической системе отвергает, при дуалистической нет»^[7].

Идея Блага

В диалоге «Государства» даётся концепция об идее блага как высшем объекте познания. Само слово «благо» (τὸ ἀγαθόν) означает не просто нечто, оцениваемое этически положительно, но и онтологическое совершенство, например добротность конкретной вещи, её полезность и высокое качество. Благо нельзя определять как удовольствие, потому что приходится признать, что бывают дурные удовольствия. Благом нельзя назвать то, что только приносит нам пользу, потому что это же самое может нанести вред другому. Благо Платона — это «благо само по себе» (αὐτὸ ἀγαθόν).

Платон уподобляет идею блага Солнцу. В видимом мире Солнце является необходимым  условием как того, что объекты  становятся доступными зрению, так  и того, что человек получает способность  видеть предметы. Ровно так же в  сфере чистого познания идея блага  становится необходимым условием как познаваемости самих идей, так и способности человека познавать идеи. Как это резюмируется Сократом в диалоге «Государство»: «что придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать, это ты и считай идеей блага — причиной знания и познаваемости истины»

3. Гносеология  Платона.

Учение Платона о познании неотделимо от его учения о бытии, от его психологии, космологии и  мифологии. Учение о познании оборачивается  мифом. По мнению Платона, душа наша бессмертна. До того, как она вселилась на землю и приняла телесную оболочку, душа будто бы, созерцала истинно  сущее бытие и сохраняла знание о нём. Человек будет знать, не учась ни у кого, а только отвечая на вопросы, т. е. почерпнёт знание в самом себе, следовательно, вспомнит. Поэтому, суть процесса познания, по Платону, состоит в припоминании душой тех идей, которые она уже когда-то созерцала.1 Платон писал, что «и раз в природе всё друг другу родственно, а душа  все познала, ничто не мешает тому, кто вспомнил что-нибудь одно, - люди называют это познанием – самому найти и всё остальное, если только он будет неутомим в поисках».2 Поэтому природа души должна быть сродни природе «идей». «Душа схожа с божественным, а тело со смертным, - читаем мы у Платона, - …божественному, бессмертному, умопостигаемому, единообразному, неразложимому, постоянному и неизменному самому по себе в высшей степени подобна наша душа».3 По словам Дж. Реале: «Душа должна иметь сходную природу с абсолютом, иначе … всё вечно пребывающее осталось бы вне способности души к восприятию».4

Истинное значение даёт только мышление. Мышление же – это независимый  от чувственных восприятий, абсолютно  самостоятельный процесс припоминания. Чувственное восприятие порождает  лишь мнение о вещах. В связи с  этим процесс познания определяется Платоном как диалектика, то есть искусство  вести устную речь, искусство ставить  вопросы и отвечать на них, пробуждая  воспоминания. Другими словами, это разумное постижение истинно сущих родов бытия или идей - «совершеннейшее знание». Диалектика Платона – путь или движение мысли через неистинное к истинному. Вызвать душу к размышлению может такое впечатление или такая мысль, которые заключают в себе противоречие. «То, что воздействует на ощущения одновременно со своей противоположностью, я определил как побуждающее, - говорит Платон, - а что таким образом не воздействует, то и не будит мысль».1 Первая половина задачи диалектического, в платоновском смысле, исследования состоит в определении однозначного, точно фиксированного определения «вида». Необходимо, по словам самого Платона, «охватывая всё общим взглядом, возводить к единой идее то, что повсюду разрозненно, чтобы, давая определение каждому, сделать ясным предмет поучения»2. Вторая половина той же задачи состоит в том, чтобы «разделять на виды, на естественные составные части, стараясь при этом не раздробить ни одной из них».3

«Диалектика Платона явилась  важным этапом в развитии логики. По Платону, знание возможно не для всякого. «Философия», буквально «любовь  к мудрости», невозможна ни для того, кто уже обладает истинным знанием (боги уже обладают им), ни для того, кто совсем ничего не знает (невежда и не думает, что нуждается в знании). Поэтому, философ – тот, кто стоит между полным знанием и незнанием и стремится от менее совершенного знания восходить все к более и более совершенному знанию.

Предмет диалога «Теэтэт» - вопрос о существе знания. В диалоге опровергается три несостоятельных с точки зрения Платона решения этого вопроса: 1) знание есть чувственное восприятие; 2) знание – правильное мнение; 3) знание – правильное мнение со смыслом. В первом вопросе Платон отталкивается от учения о безусловной текучести и относительности всего существующего. «Всё движется и течёт… перемещаясь и изменяясь».1 Чувственному, как текучему, должно предшествовать нечто не текучее и не чувственное, следовательно, знание не тождественно чувственному восприятию. Во-вторых, знание нельзя определить как истинное мнение, независимо от соотношения мнения истинного с мнением ложным. Если брать мнение именно как мнение, то ничего нельзя сказать ни о его истинности, ни о его ложности. Так как «убеждая, внушают то мнение, которое угодно».2 Правильное мнение вообще не определимо без чистого знания как такового. И, в-третьих, как не понимать «смысл» - как объяснение в виде слов как таковых, как объяснение в виде целостной структуры слов, как указание на отличительный признак, - во всех этих случаях прибавка «смысла» к «правильному мнению» не может создать знания.3 Итак, мы делаем вывод о том, что знание, по Платону, не есть ни ощущение, ни правильное мнение, ни соединение правильного мнения со смыслом. Знание должно быть соединением чувственности и ума и ум должен осмысливать элементы чувственного опыта.

Представления Платона о  познании наиболее развёрнуто представлены в мифе о пещере. Человеческое познание, говорится в этом мифе, подобно тому, что видят узники, сидящие в пещере спиной к истинной прекрасной жизни. ‹‹Представь, что люди как бы находяться в подземном жилище наподобие пещеры, где во всю её длину тянется широкий просвет. С малых лет у них на ногах и шее оковы… Люди обращены спиной к свету, исходящему от огня, который горит далеко в вышине, а между огнём и узниками проходит верхняя дорога, ограждённая, представь, невысокой стеной…, за этой стеной другие люди несут различную утварь, статуи и всяческие изображения живых существ… Разве ты думаешь, что люди что-нибудь видят своё или чужое, кроме теней, отбрасывыемых огнём на расположенную перед ними стену пещеры?››. Тени, пробегающие перед ними – это всего лишь проекции людей, вещей. Они называют видимые ими тени, но воображают, будто называют сами вещи. ‹‹Им будет представляться, будто называя видимое ими, они называют проносимое…››. Если бы они встали и посмотрели на свет, они испытали от внезапно поразившего их света чувство боли и бессилия смотреть на то, тени чего они вдели прежде. ‹‹Пусть бы кого-нибудь из них развязали, вдруг принудили…ходить и смотреть вверх на свет: делая всё это, не почувствовал бы боли он от блеска, не ощутил бы бессилие, взирая на то, чего прежде видел тени?.. Не подумал бы он, что виденное им тогда истиннее, чем указываемое теперь››.1 Их глаза не могли бы видеть истинно существующие предметы. Для этого необходима привычка к восхождению и упражнение в созерцании. Участь большинства людей, придерживающихся установившегося житейского уклада, – пещерное знание теней.2