Проблема человека не является
чисто теоретической проблемой,
для размышления над которой
выкраивается время на досуге; это
практическая, жизненная проблема для
каждого человека. Как только он
перестает размышлять об этом, он перестает
быть собственно человеком, превращается
в вещь-объект, застывает в определенных
границах, срастается с определенной
социальной ролью, функцией, перестает
быть самим собой.Активный интерес к проблеме
человека сегодня обусловлен прежде всего
потребностью осмыслить и решить жизненно
важные проблемы современности: катастрофическое
разрушение природной среды человеческого
существования; неожиданное распространение
новейших пандемий, грозящих опустошить
Землю; накопление ядерных вооружений;
перспективы генной инженерии, клонирования;
изобретение препаратов изменяющих личность,
болезненная острота психологических
проблем; стремительные изменения в социальной
сфере и привычных формах общественной
жизни - всё это рождает ощущение тотальной
незащищенности человека, возможной гибели
всего человечества. К сожалению, в ХХ
веке возникли предпосылки, ведущие к
истощению “культурного гумуса” (“гумус”
в почвоведении обозначает плодородие
почвы), утрате человечности, гуманности
в человеке. Расовая и религиозная нетерпимость,
культы насилия и техники, “массовая культура”,
секс и порнография, наркомания и алкоголизм,
зоологическая агрессивность - все это
бросает вызов человеческой культуре.
А две мировые войны, уничтожившие миллионы
людей, концентрационные лагеря и газовые
камеры, оружия массового поражения, современный
международный терроризм ...Все эти трагические
коллизии есть результат не природных
стихий или злого провидения, а человеческой
деятельности. Стало очевидно, что историческое
развитие общества обречено на неопределенность
будущего и это подвело человечество к
своеобразному футурологическому “шоку”:
страх перед неопределенностью в жизни,
утрата смысла своего существования, снижение
уровня самооценки и духовная апатия.
Образы человека в истории философской
мысли.Известно, что в различные исторические
эпохи эта проблема “высвечивалась”
неодинаково: менялись приоритеты и аспекты
ее осмысления. Философская мысль в определенные
периоды то растворяла человека в природе
(космоцентризм - натурализм) или в обществе
(социоцентризм), то относилась к нему
как существу самодовлеющему, противопоставляя
его природному и социальному миру (антропоцентризм)
или ставила его в полную зависимость
от божественного провидения (теоцентризм-провиденциализм).В
каждую эпоху человек исторически своеобразен
- он таков, какова эпоха, которую люди
сознательно или бессознательно создают.
Вместе с тем от эпохи к эпохе человек
сохраняет свои общие черты: способность
к труду и мышлению, общественный характер
своей жизнедеятельности, взаимодействие
с природой, способность к художественному
освоению мира, нравственную жизнь и др.
Сохраняя эти черты и вместе с тем непрерывно
развиваясь, человек остается вечной проблемой
для самого себя. Поэтому вопрос: "Что
такое человек?", "В чём сущность человека?"
проходит через всю историю философии
и оказывается центральным в современных
дискуссиях о человеке. В разные времена
мыслителям казалось, что они близки к
разгадке "вечной" тайны, но она ускользала,
растворялась, порой превращалась в свой
антипод, чтобы появится вновь на качественно
новом витке человеческого познания. Поэтому
попытка разобраться в современных взглядах
на природу и сущность человека окажется
бесплодной без, хотя бы, краткого анализа
вопроса в истории философской мысли.Проблема
человека в истории философии, пишет академик
И.Т.Фролов, решалась, как правило, с помощью
методов, образующих некоторую "дополнительность":
идеалистических, абсолютизирующих духовное
начало в человеке, и натуралистических,
придающих первостепенное значение природно-биологическим
его особенностям. Этот дуализм души и
тела - извечная тема философских трактатов
о человеке. Вместе с тем, проблема человека
ставилась еще и как вопрос о внутренних
и внешних (природа, социальная среда,
воспитание...) факторах, определяющих
самое существо человека. Уже в Древнем
Египте обнаруживается эта "антропологическая
направленность" философской мысли.
Традиционные представления о "вечной
жизни" в потустороннем царстве контрастируют
с представлениями, ориентирующимися
на земные деяния. В "Песне арфиста"
и "Беседе разочарованного со своим
духом", особенно ярко выражено стремление
отразить внутренний мир человека, его
мысли и настроения в их противоречиях.
На антропологические знания Древнего
Египта, конечно, оказали влияние естественнонаучные
знания эпохи об анатомии человека, кровообращении
и др., но все это облекалось в основном
в религиозно-мифологические формы, отражающие
примат духовного, божественного начала.
Подобные тенденции развивались и в Древнем
Вавилоне, что получило свое отражение
в литературном памятнике "Разговор
господина и раба о смысле жизни".Неповторимый
пласт философско-антропологической мысли
дала человечеству индийская философия.
С ведической литературы, где философские
идеи тесно переплетены с религией и мифологией
ведет свое начало вопрос о высшем назначении
человека, о путях его духовного развития
в вечном круговороте различных воплощений.
Сущность первоосновы человеческого бытия
в Упанишадах (философской части Вед) составляет
единство духовного и телесного начала,
чтобы достичь своего предназначения
в мире, человек должен проявить активность
и жить согласно законам, предусмотренным
свыше. Впоследствии в философских учениях
индуизма и буддизма наряду с другими
вопросами стали рассматриваться различные
состояния человеческой психики, специфика
чувств, первопричина человеческой деятельности,
нравственные нормы поведения людей и
т.д.Эта традиция - обращенность к человеку,
социально-этическим проблемам - была
заметно выражена и в древнекитайской
философии.В ней человек и мир рассматриваются
как нечто целое, как единая система живой
организации, где все взаимосвязано и
взаимообусловлено. Вместе с тем, по Конфуцию,
назначение человека в эволюции мира -
привести все существа к совершенству,
гармонии. К высотам своего развития, считал
он, мир идет через человека. В социально-этическом
плане конфуцианство явилось учением
о том, как подчинить человека государству-обществу
и господству аристократии. Этому соответствовало
и конфуцианское представление о гуманизме.
Человек в древнекитайских учениях выступал
не как индивид, а как часть некоей социальной
общности, лишь постепенно "человек
вообще" обретал свою индивидуальность.
Конфуцианство получило развитие в представлениях
Мо-цзы о врожденных качествах (в частности,
добра) у человека. У Мо-цзы, Сюнь-цзы и
представителей школы легистов содержались
идеи о преобразующей активной роли деятельности
человека, о значении воспитания. Специфическое
понимание уникальной природы человека
содержалось в даосизме, где она объявлялась
непознаваемой, т.к. подвержена скоротечной
изменчивости. Таким образом, даже фрагментарное
изложение развития антропологической
проблематики на Древнем Востоке свидетельствует
об известной традиции, получившей органичное
продолжение на Западе. И на Востоке, и
на Западе в общих мировоззренческих учениях
о бытии отчетливо прослеживается главное
в философии -- ее обращенность к человеку,
хотя это по-разному проявлялось в различных
философских школах.
В античной философии человек
рассматривался, с одной стороны,
как органическая часть природы,
космоса (с позиций космоцентризма),
а с другой - либо как существо,
производное от объективного бытия
вечных идей и идеальных сущностей,
либо как нечто самоценное и первоосновное.Уже
представители Милетской школы (6 - 5 вв.
до н. э.) высказывали догадки об естественном
эволюционном характере возникновения
и развития человека. Так, согласно Анаксимандру,
первый человек произошел от “животных
другого вида”. Демокрит полагал, что
членораздельная речь возникла в ходе
общения живых существ между собой и их
деятельного отношения к миру. В рамках
подобных представлений о развитии человеческого
существа формировалось и новое понимание
природы души человека, которая стала
соотносится не только с телесной субстанцией,
но и, как это было, например, у Гераклита,
с логосом, т.е. порядком, законом, мышлением,
идеальной сущностью. Важное место занимают
проблемы человека в учении софистов.
Через столетия прошло крылатое выражение
софиста Протагора: “человек есть мера
всех вещей”, согласно которому человек
- это главный критерий всего существующего.
Однако только в философии Сократа проблема
человека переместилась в центр исследования,
став основной. Сократ размышлял о состоянии
добра и зла в обществе, ратовал за добродетельную
жизнь людей, отстаивал идеи нравственного
поведения и необходимости целостного
развития личности. Целью познания, согласно
учения Сократа является, прежде всего,
самопознание.Принципы познания человека,
выдвинутые софистами и Сократом, были
использованы с противоположных позиций
Демокритом и Платоном. У материалиста
Демокрита природа человека определяется
объективными процессами космоса, но она
оказывается и результатом воспитания,
обучения. Натуралистическая концепция
человека была развита в дальнейшем в
философии Эпикура и Лукреция, которые
утверждали земное видение человека. Дальнейшее
осмысление проблемы человека в древнегреческой
философии мы находим у ученика Платона
Аристотеля, который стре-мился преодолеть
дуализм души и тела и соединить космологически-натуралистический
и религиозно-этический подходы. Человек
пред-ставляется Аристотелем как вершина
мировой иерархии: он, с одной стороны,
внутренне связан с природой, а с другой
- противостоит ей, поскольку обладает
душой, которая хотя и является "формой
тела", но определяется как разумная,
"высшая форма". Человек как "социальное
животное" обнаруживает это свое качество,
по Аристотелю, лишь в государстве. Если
античный образ человека космоцентричен,
то средневековый - теоцентричен. В средние
века в христианской философии человек
провозглашался составной частью миропорядка,
исходящего от Бога, творением Божьим
(идея креационизма). Понять этот образ,
значит, прежде всего, погрузиться в ритмы
исходных представлений ранних христиан,
воплощенных в образе святого. Человек
Средневековья не верит в себя, он верит
в Бога. Его глаза обращены к потустороннему
миру - это для него подлинный, духовный
мир. Посюсторонний, земной мир, как и сам
человек, рассматриваются не как самостоятельная
реальность, а лишь как момент движения
человека к Богу. Сам же по себе этот мир
- юдоль греха и печали.Человек был создан
Богом по образу и подобию Божию, и в своем
первоначальном состоянии был равен своему
прототипу. Но все это утрачено им после
грехопадения, когда он вкусил плод с древа
познания добра и зла. С этого момента
первозданная мощь и чистота его разума
померкла и вернуться к ней своими силами
человек не может для этого нужна Божественная
благодать. Разум человека слаб, он не
может указать нам путь к ясности, истине
и мудрости, пока он не просвещен особым
Божественным откровением. Поэтому человек
не может доверять себе. Огромное значение
придается промыслу Божьему, проявлению
“божественной воли” во всех событиях
в мире. Эпоха Возрождения (Х1У-ХУ1 вв) с
ее глубоким интересом к культурному наследию
античности явилась подлинным “открытием
человека”, когда стала утверждаться
идея о том, что человека можно понять,
не вторгаясь в области трансцендентного,
а лишь анализируя условия его реальной
земной жизни, от которых зависят его свобода
и достоинство личности. Ренесансный гуманизм
проникнут пафосом автономии человека,
его уникальности и безграничных творческих
возможностей. Возрождаются идеалы античной
культуры, учение о целостности индивидуального
духовно-телесного существования человека
и его органической связи с природой. Дальнейшее
осмысление проблема человека получила
в философии Нового времени в учениях
английских и французских материалистов
17- 18 вв и в трудах представителей немецкой
философии. Английские материалисты, прежде
всего Бэкон, Гоббс, Локк, подвергли резкой
критике христианское учение о человеке,
обосновав представление о материальной,
телесной природе человеческого существа.
Высшей задачей познания они провозгласили
усовершенствование человеческой жизни.
Человек рассматривается ими не только
как отдельная личность, но и в качестве
деятельного члена общества. Многие из
философов этого периода отстаивали мысль
о необходимости развития научного знания,
способствующего обретению человеком
власти над природой. В ярко выраженной
форме эта мысль содержалась в учении
Ф. Бэкона, для которого человек - это, прежде
всего, "слуга и истолкователь природы",
способный стать хозяином своей жизни
на основе того, что “знание-сила”.Французские
материалисты 18 века рассматривали человека
как величайшее творение природы, подчиненное
ее законам. Проблематика "человек -
природа", "человеческой природы"
проходит через все произведения Ламетри,
Дидро, Гольбаха, Гельвеция, хотя она получает
у них неоднозначную интерпретацию. Из
"естественной организации" человека
следует, по их мнению, и принцип полезности
и интереса, являющийся основой морали
человека и находящий свое выражение в
его стремлении к счастью как удовлетворению
основных физических потребностей. Однако
эти потребности, а также нравственные,
добродетельные задатки человека могут
быть деформированы или не реализованы
в условиях общества, которое не соответствует
"человеческой природе". Отсюда вытекает
ответственность общества за человека
и зависимость социальных законов от естественной
организации человека. Однако представление
о "человеке вообще", абстрактном
человеке, и с другой стороны, сведение
общества к сумме индивидов, а социальных
законов - к природным, механическим приводили
французских материалистов к утопическим
футурологическим построениям в духе
"общественного договора", когда
возможна, по их мнению, полная гармония
личных и общественных интересов.