Философия буддизма

Санкт-Петербургский  Государственный  Институт Сервиса  и Экономики.

Институт  Региональной Экономики  и Управления.

Кафедра Физического Воспитания и Спорта. 
 
 
 
 
 
 
 
 

РЕФЕРАТ

по  философии

на  тему: «Философия буддизма» 
 
 
 
 
 
 
 

Выполнила: студентка 

2 курса  Губанова

 Екатерина  Михайловна

Группа 0610.

Факультет ГМУ  
 
 
 
 
 
 
 
 
 

СПб. 2008-2009 год.

Содержание: 

1. Введение……………………………………………….....3
2. Жизнь Будды Гаутамы………………………………....4
3. Почему я несчастен?…………………………………...6
4. Хинаяна и Махаяна…………………………………..…7
5. Заключение……………………………………………..13
6. Литература………………………………………….....15

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

ВВЕДЕНИЕ 
 
Буддизм – распространенная во многих странах Востока одна из трех мировых религий, возникшая в Древней Индии в 6-5 вв. до н.э. на основе культа Будды как воплощения наивысшего духовного развития. К началу к I тысячелетия до н.э. в Индии сложилась религия, получившая название ведизм (веда – знание). Уже тогда возникла вера в переселение душ и учение о карме (судьбе), которое освящало деление общества на касты. Эти идеи вошли в основу основ духовной жизни Индии, оказали влияние на социальную структуру цивилизации и проявили удивительную жизнестойкость, сохраняясь на протяжении огромного периода индийской истории. Отчасти поэтому такой сложной оказалась судьба буддизма. 
 
Буддизм – древнейшая из мировых религий, сыгравшая важную роль в культурно-историческом развитии человеческой цивилизации. До настоящего времени он оказывает огромное влияние на культурный облик и образ жизни значительной части населения Японии, Шри-Ланки, Бирмы, Таиланда, Китая, Монголии и других стран Южной, Восточной и Юго-Восточной Азии. В мире, по разным подсчетам, насчитывается от 300 до 600 млн. буддистов. Приверженцами этой религии в России традиционно являются буряты, тувинцы и калмыки. 
 
По существу буддизм – это грандиозный социо-культурный комплекс, включающий как религиозное мировоззрение и культ, так и философские системы, этические взгляды, традиции и обычаи, специфические жанры искусства, методы практической деятельности и отношение к миру. Эта мощная культурная традиция долгое время развивалась на собственной основе, в отрыве от христианской и мусульманской культур. 
 
Время жизни основателя этой религии Будды Гаутамы относят к VI в. до н.э. Самые ранние из дошедших до нас письменных источников, повествующих о нем (Палийский канон) датируется I в. до н.э. поэтому неудивительно, что описание жизни Будды как исторического деятеля в значительной мере дополнено легендами и мифами, и отделить фактическое от легендарного достаточно сложно. 
 
За многие сотни лет своего существования буддизм разделился на множество школ, течений и направлений. Одни из них делают упор на практические аспекты учения, другие – на психологические, метафизические, этические. Но всегда остается нечто общее, присущее всем направлениям, что позволяет говорить о буддизме вообще. 
 
 
 

ЖИЗНЬ БУДДЫ ГАУТАМЫ 
 
Просветленный, поскольку он видел людей в огромном море рождений, смертей и скорбей и жаждал их спасения, он был переполнен состраданием.… Поскольку он видел, как они творят зло своими собственными руками, сердцем и языком и в избытке вкушают горькие плоды греха, и вновь уступают своим желаниям.… Поскольку он видел, как они страшатся рождения, старости и смерти и все же совершают дела, ведущие к рождению, старости и смерти.… Поскольку он видел, что они живут в мире войн, убийств и насилия друг над другом и что процветает в их душах ненависть, которой они обречены платить дань, сердце его переполнилось жалостью.  
 
Будущий Будда был, очевидно, реальным историческим лицом. В буддистской исторической литературе подробно описано, как боги решили, что новому пророку и божеству необходимо явиться на землю. Будда избрал себе время появления, часть света – Индию, а также конкретную страну – маленькое княжество с главным городом Капилавасту. Будда избрал себе для появления на свет касту кшатриев, мать – добродетельную Майю, которой накануне рождения сына приснился вещий сон, будто в ее правый бок вошел белый слон, среди Гималайских гор, куда Майю принесли небесные властители, в золотом гроте, украшенная цветами и красивыми одеждами, она приняла Будду в свою утробу. Будда родился в роще под деревом у селения Лумбини. Ему было дано имя Сиддхарта (выполнивший свое предназначение). Полное имя будущего Будды – Сиддхарта Гаутама Шакьямуни. Детство, юность и молодость Гаутама (родовое имя) провел в имении отца во дворцах и садах, окруженный слугами и прекрасными девушками. Не имея ни в чем недостатка, он не задумывался о трудностях и печальной сторонах человеческой жизни. Женился на красивой девушке по имени Иасадхара, у них родился сын Рагул. Но счастливое и спокойное течение его жизни однажды было нарушено. Когда Гаутаме исполнилось 29 лет, боги устроили так, что во время увеселительных прогулок произошли 4 встречи: со стариком, покрытым язвами, с больными страшной болезнью – проказой, с мертвецом и монахом-отшельником. Это буквально перевернуло его внутренний мир, заставило задуматься об иллюзорности и недолговечности счастья, о всепроникающей силе зла, царящего в мире, и подвигло к действиям, повлекшим за собой, как считают буддисты, кардинальное изменение судеб мира. Гаутама в сопровождении единственного слуги отправляется в странствие. Ангел вручил ему восемь вещей: три одежды (верхняя, нижняя и ряса желтого цвета), чашу (для того, чтобы люди клали в нее добровольно подаяние), нож, иглу, пояс и сито (чтобы не проглотить с водой насекомое). Следуя широко распространенному в Индии обычаю, оставив дом и семью, Гаутама становится аскетом, надеясь изнурением плоти достичь духовного совершенства и найти выход из той суровой и непривлекательной ситуации, в которой, как оказалось, находится мир. Но семь долгих лет следования суровым монашеским обетам не привели его к желаемому результату. Отвергнув как аскетизм, так и бездумное подчинение чувственным желаниям, Гаутама пытается идти серединным путем, который приводит его к событию, которое буддисты считают ключевым в нашей кальпе, равной 8 640 000 000 годам. Находясь в состоянии глубокой медитации под священным древом бодхи, Гаутама был осенен истиной. В этот момент он стал Буддой («просветленным», дословно – «пробужденным»). Демон Мара подвергал его искушениям, предлагал все блага мира – золото, власть, славу. Но Будда усилием воли заставил демона отступить, после чего произнес в лесу у города Бенарес свою первую проповедь. Его слушателями были 5 монахов и 2 газели. Прежде всего, Будда сказал о «Четырех благородных истинах», с постижения которых начинаются для человека спасение и освобождение. Это истины о всеобщности страдания, о причине страданий, о возможности прекратить страдания и о пути к этой цели.

 
В течение сорока лет Будда Шакья-Муни проповедовал свое учение. Множество  людей благодаря этому освободилось от страданий, органически присущих миру смертей – рождений (сансара  – «колесо перерождений»). Затем  пришел его срок, и Будда умер в восьмидесятилетнем возрасте, отведав недоброкачественной жареной свинины, чтобы никогда больше не рождаться. По существу, это была не смерть в обычном смысле слова, а великий переход в нирвану (высшее состояние духа, освобождение от сансары). Будда знал, что он умрет, он считал свою миссию на земле законченной. Но семена учения были брошены на благодатную почву. Оно широко распространилось в Индии и вышло за ее пределы. Тело Будды, согласно обычаю буддистов, было сожжено, но останки сохранились в различных местах Индии. Среди этих реликвий выделяется главная – зуб Будды, который хранится в Шри-Ланке в городе Канди. Этот зуб вырвал из погребального костра один из его учеников. В III в. до н.э. индийский царь Ашока объявил буддизм государственной религией Индии. При нем состоялся III Буддийский собор (один был собран, по преданию, сразу после смерти Будды, а другой через 100 лет после этого события). На IV соборе было закреплено деление буддизма на два больших направления: хинаяну («малая колесница» - узкий путь спасения) и махаяну («великая колесница» - широкий путь спасения). Распространившись на Цейлоне, в Индокитае, Индонезии, Тибете, Средней Азии, Китае, а оттуда – в Корее, Японии, буддизм постепенно утратил влияние на своей родине в Индии, где был вытеснен родственной религией необрахманизмом (индуизмом).  
 
 

ПОЧЕМУ  Я НЕСЧАСТЕН? 
 
Будда предполагал: «Потому что вы наполняете себя желаниями до такой степени, что жажда исполнения желания не может быть утолена даже тем, к чему вы стремитесь». «Как я могу быть счастливым?» - Уменьшая желания. Когда вы справитесь с эгоизмом, с неразумными привычками и надеждами, придет ваше истинное счастье. 
 
Весь вклад Гаутамы в знания человечества сконцентрирован вокруг проблемы боли и несчастья. Новое знание, было знанием о причине страданий и о том, как их превозмочь. Впервые он поведал эти знания в проповеди. В тот же день их назвали «Четырьмя Благородными Истинами». Первая истина – это факт страдания. 
 
Первая благородная истина «Рождение – страдание, болезнь – страдание, смерть… нахождение рядом с тем, что мы ненавидим,… разлука с тем, что мы любим… не достичь желанного – страдание. Привязанность к существованию – страдание». Ясно, что Гаутама говорил о жизненном опыте каждого. Роды – это напряжение и для матери, и для ребенка. Рождение новой мысли может также происходить очень болезненно: трудно отбросить старые взгляды и привычки. Разрушение тоже болезненно – неважно, зуб разрушается или нравственность и доверие. Болезнь – это неприятность и физическая, и душевная. И смерть, и страх смерти для нас и для других составляет страдание. Как присутствие объекта ненависти, так и отсутствие объекта любви доставляет боль.  
 
Понятие страдания, данное Гаутамой, шире понятия просто физической боли. Он особенно сосредоточил внимание на страдании ума и сердца. Гаутама полагал: «Если я несчастен, то это потому, что я не живу гармонично. Если я не живу гармонично, то это потому, что я не научился принимать мир таким, какой он есть. Возможно, я ожидаю от мира чего-то, чего я не в праве ожидать. Возможно, я слишком сильно привязан к какой-то одной части моего мира, так что потерял связь с общей картиной». Гаутама пытался принять за отправную точку действительности факт, который ни у кого бы не вызвал сомнения и который для каждого был бы очевиден. 
 
Вторая благородная истина Гаутама сказал: «Я учу только двум вещам – страданию и освобождению от страдания. Гаутама как хороший целитель развивает идею о причине страдания: «Вот Благородная Истина о происхождении страдания. Жажда физических ощущений служит причиной новых воплощений. Эта жажда сопровождается чувственными наслаждениями и ищет их удовлетворения то здесь, то там. Она принимает форму жажды чувственных удовольствий или жажды процветания». Гаутама хотел, чтобы люди поняли, что тот, кто жаждет физических ощущений, не может быть свободен и поэтому не может быть счастлив по-настоящему. Можно было бы сказать, что удовлетворение всех страстных желаний тоже своего рода счастье. Но такого рода счастье быстро улетучивается, так как не дает той глубокой удовлетворенности, которая является истинной целью человека. Часто мы находим людей, все больше и больше зависящих от этих искусственных радостей, потому что в действительности они просто боятся оказаться лицом к лицу с глубоким несчастьем и хаосом в душе. Гаутама советует каждому отыскать для себя разницу между этими двумя видами счастья. Страсть, ведущая к несчастью, возникает, когда мы игнорируем наши действительные потребности. Будда учил, что главным в жизни является то, что ведет к большему познанию себя, потому что это приносит счастье. Третья благородная истина Страдания прекращаются с полным прекращением страстей. «Человек не должен оставаться рабом своих страстей». Он может сделать что-то со своим несчастьем. Каждый человек может сделать выбор, как жить. Он может заполнить простой, не вызывающей сомнения привычной деятельностью. Или он может самостоятельно принимать решения и делать выбор в тех ситуациях, в которые он попадает. В первом случае человек действует, исходя из поверхностных нужд, игнорируя свои подлинные потребности. Во втором случае человек делает возможной реализацию своего истинного потенциала. Каждый имеет право выбора, и каждый сам будет пожинать его плоды. Человек, убегая от проблем, просто добавляет их, и он до краев наполнится ими, которые никогда не решаются. Сталкиваясь с новой трудностью и продолжая действовать так же неэффективно, человек сталкивается также и со старыми трудностями, совершая новые бесполезные действия и создавая вредные привычки. Это не может привести к продолжительному счастью. Движение круга перевоплощений и несчастий может быть приостановлено, если человек перестает предаваться своим страстям. Алчность, ярость, слепая любовь – отличительные признаки страстей. Характер, который человек формирует сегодня, определяет, насколько он будет счастлив завтра. Мы делаем лучший выбор, говорит буддист, когда мы выбираем вдумчиво, преодолевая эгоизм и пересиливая страсти. Четвертая благородная истина КАК Я МОГУ НАЙТИ СЧАСТЬЕ? 

Хинаяна и Махаяна

В течение своей жизни Будда обучал разным методам, но как и в случае с учениями Иисуса Христа, при жизни Будды ничего не было записано. Через несколько месяцев после ухода Будды собрались 500 его учеников (позднее это собрание стало известно как Первый буддийский совет), чтобы устно утвердить то, чему учил Будда. Ученики по памяти воспроизводили различные отрывки услышанных ими священных текстов. Несмотря на то, что это собрание текстов, известное под названием "Трипитака", или "Три корзины", было воспроизведено по памяти и официально утверждено уже в этот ранний период, записано оно было значительно позже. Например, палийский конон был записан в начале 1 в. н.э. в Шри-Ланке. Причиной этого было то, что письменный язык использовался в то время только в коммерческих или административных целях и никогда не использовался для научных целей или целей обучения. Эти тексты сохранялись в памяти, причем определенные группы людей в монастырях были ответственны за сохранение различных текстов.

Не все учения Будды передавались устно так открыто. Считалось, что некоторые из них предназначены для будущего, поэтому они изустно передавались из поколения в поколение учителями и учениками более тайно. Иногда учения Будды, обнародованные в значительно более позднее время, подвергаются критике.  
Критика поздних буддийских учений как неаутентичных на основании того аргумента, что только ранние буддийские источники содержат подлинные слова Будды, представляется несостоятельной. Ибо если "ранние" буддисты заявляют, что позднейшие традиции неаутентичны, потому что основаны на устной традиции, то этот же аргумент может быть использован и в отношении ранних учений, т. к. они тоже не были записаны самим Буддой, а передавались устной традицией. Тот факт, что различные тексты Будды были записаны на разных языках и в разных стилях, также не ставит под сомнение их подлинность, т. к. сам Будда говорил, что его учения следует сохранять на том языке, который принят в данном обществе, с учетом свойственного этому обществу стиля. Особое значение всегда должно придаваться смыслу, а не словам, текст не должен нуждаться в дополнительном толковании.  
Эта первая группа учений, которая передавалась устно и открыто, со временем была записана и образовала основу направления, известного как Хинаяна. Различные расколы и менее значительные расхождения в трактовке основных положений привели к разделению Хинаяны на 18 школ, в которых на различных индийских диалектах передавались незначительно отличающиеся друг от друга тексты. Школа Тхеравады, например, попав в Шри-Ланку и в Юго-Восточную Азию, сохраняла свои учения на языке пали, а школа Сарвастивады, получившая распространение в Центральной Азии, использовала санскрит.  
Хинаяна, общий термин для названия этих 18 традиций, означает "Скромная колесница". Обычно, Хинаяна переводится как "Малая колесница", однако нет нужды придавать этому слову уничижительный оттенок. Колесница означает "движение ума", т. е. путь мышления, чувства, действия и т. д., который ведет к определенной цели. Она скромная в том смысле, что предполагает методы достижения скромной, а не высшей цели. Она существует для тех, кто просто работает над преодолением своих собственных проблем, т. к. для них было бы непосильно работать с целью преодоления всеобщих проблем. Вместо того, чтобы стремиться стать буддой, они стремятся стать освобожденными людьми (на санскрите "архат").  
Будда учил, что в текущую мировую эпоху появится 1000 будд. В системе Хинаяны утверждается, что для того, чтобы стать буддой, необходимо следовать пути бодхисаттвы, т. е. полностью посвятить себя оказанию помощи другим к самоусовершенствованию, чтобы делать это наилучшим образом; однако все 1000 мест уже заняты. Следовательно, работать для того, чтобы стать буддой в текущей эпохе нет смысла, поэтому следует стремиться к тому, что является практически достижимым, т. е. стремиться стать освобожденным человеком.  
Далее, Будда учил, что когда человек достигает нирваны, или освобождается от собственных проблем, тогда поток сознания прерывается или гаснет подобно свече. Это помогает людям, не преследующим высшие цели, не быть подавленными страхом, а также дает им возможность ощутить, что действительно наступит конец их страданиям, и таким образом вступить на путь Хинаяны.  
В записанных позднее учениях Махаяны ("Просторная колесница*) те 1000 будд, о появлении которых говорил Будда, рассматриваются как основатели мировых буддийских религий. Кроме них появится также множество других будд, которые не будут основателями мировых буддийских религий; стать одним из этих будд возможно. Более подготовленных учеников Будда наставлял, как стать буддой: это означает не только преодоление собственных проблем, но и собственных ограничений, а также максимальную реализацию возможностей по оказанию помощи ближним. Будда учил, что прекращение потока сознания после достижения паринирваны означает прекращение существования потока сознания в его прежнем качестве. Таким образом, поток сознания вечен, как и жизнь, наполненная помощью ближним.  
Итак, первой записанной системой учений была Хинаяна. В ней содержатся основополагающие учения, признаваемые также и Махаяной, а именно: все учения о карме (причинно-следственная связь); все правила этической самодисциплины, включая правила монастырской дисциплины для монахов и монахинь;  анализ деятельности умственной и эмоциональной сфер; указания как развить способности к концентрации, а также как достичь мудрости, чтобы преодолеть заблуждения и увидеть реальность. Учения Хинаяны включают также способы развития чувства любви и сострадания. Любовь определяется как желание счастья другим людям, а сострадание - как пожелание другим людям освободиться от их проблем. Махаяна развивает эти положения, добавляя к ним принятие на себя ответственности за действенную помощь другим людям, не ограничиваясь только пожеланием им добра. Поскольку вследствие свойственных человеку ограничений он не в состоянии оказывать другим максимальную помощь, особое внимание Махаяна уделяет раскрытию сердца индивидуума с помощью бодхичитты. Бодхичитта означает установку стать буддой, другими словами сердце, стремящееся к преодолению всех присущих личности ограничений и к реализации всех возможностей с целью оказания наибольшей помощи каждому. 
Как уже упоминалось, учения Хинаяны передавались 18 различными школами, которые развились исторически в результате возникавших в ходе церковных Соборов разногласий. В полном объеме до нашего времени сохранилась традиция Тхеравады, или "Учение старейшин".  
В наши дни она распространена в Юго-Восточной Азии, особенно в Шри-Ланке (Цейлон), Мьянмаре (Бирма), Таиланде, Кампучии (Камбоджа) и Лаосе. В Шри-Ланку и Мьянмар учения этой школы попали в середине III в. до н.э. с помощью индийского короля Ашоки. В более поздний период в обеих этих странах ощущались влияния учений Махаяны, включая тантру, попавшие сюда из восточной Индии, однако эти влияния были незначительными. В середине XI в., когда был построен буддийский город Паган, в Мьянмаре произошло возрождение традиции Тхеравады.  
До начала XIII в. Таиланд состоял из нескольких небольших королевств, испытывавших определенные буддийские влияния со стороны соседних с ним Мьянмара и Кампучии. После объединения страны в середине XIII в. король пригласил из Шри Ланки представителей традиции Тхеравады. В XVIII в. Шри-Ланка обратилась к Таиланду с целью возрождения преемственных линий посвящения в монашеский сан, ослабевших за период колониального правления европейцев.  
Первым индуистским государством Юго-Восточной Азии в 1 в. н.э. было Кхмерское королевство (Кампучия). Его власть распространялась на Кампучию, Южный Вьетнам, Таиланд, Малайский полуостров. К концу IV в. в этом регионе широко распространились Махаяна, индуизм, а также, в некоторой степени, Тхеравада. Затем последовал период упадка, после чего буддизм достиг расцвета в IX в. В конце XII в. и в начале XIII в. один из кхмерских королей, оказывавших покровительство Махаяне, построил огромный комплекс храмов в Ангкоре. В середине XIII в. Таиланд захватил Кампучию и с тех пор там преобладает традиция Тхеравады.  
В середине XIV в. член правившей в Лаосе королевской фамилии находился в изгнании в Кампучии. Вернувшись на родину и став королем, он распространил там традицию Тхеравады. Ранее, в 1 и II вв. до н.э., Тхеравада попала в северный Вьетнам морским путем непосредственно из Индии, однако вскоре ее вытеснила китайская форма Махаяны. Во II - III вв. Тхеравада из Индии попала в Индонезию, причем как и в Кампучии здесь примешивались некоторые элементы Махаяны и индуизма. Однако вскоре Махаяна опять стала преобладающей формой буддизма в этой стране. Несколько позже я более подробно остановлюсь на истории буддизма во Вьетнаме и Индонезии.  
Такова общая схема распространения Тхеравады в Юго-Восточной Азии. В основном она распространялась из Индии в Шри-Ланку и Мьянмар, в более позднее время из Шри-Ланки назад в Мьянмар и Таиланд и, наконец, из Таиланда в Кампучию, а оттуда в Лаос.  
Как я уже упоминал, учения Тхеравады были записаны на языке пали, одном из индийских языков, более разговорном, чем санскрит. В каждой из названных стран на языке пали читают одни и те же тексты, известные как Трипитака, или "Три корзины". Однако в каждой стране для их записи используется местный алфавит.  
В странах, где получили распространение учения школы Тхеравады, существует единая система монашеских обетов: традиции женского послушания и монашества не получили развития, несмотря на наличие в рукописях текстов обетов для монахинь.  
Характерная особенность буддизма заключается в его приспособляемости к культурам различных стран, где он получил распространение. Например, в то время как во всех странах монашеские обеты принимаются на всю жизнь, в Таиланде возник обычай принятия обета на определенный срок. В начале XIV в. король Лугай на протяжении трех месяцев вел монашескую жизнь в одном из мужских монастырей, что положило начало уникальному тайскому обычаю, согласно которому мужчины имеют право принимать монашеские обеты на короткое время. В Таиланде есть люди, регулярно принимающие обеты на год или на несколько месяцев. Ничего подобного мы не находим ни в одной буддийской стране. Более того, тайской культуре присуща вера в духов. В этом контексте буддизм использовался следующим образом: монахи начитывали различные священные тексты, чтобы защитить людей от злых духов. Монахи считались избранными и высоко уважаемыми людьми, получавшими пропитание в виде подаяния, население преданно поддерживало их регулярными приношениями. Поскольку любой человек мог стать монахом, хотя бы на короткое время, это никогда не рассматривалось как экономически тягостное явление. С другой стороны, в Шри-Ланке традиция Тхеравады зачастую имеет научный характер.  
Другие традиции Хинаяны, тексты которых были записаны не на пали, а на санскрите, достигли расцвета в собственно Индии и затем из Индии распространились на запад, затем на север и на восток вдоль Шелкового пути через Центральную Азию в Китай. Наиболее важными из этих традиций были Сарвастивада и Дхармагупта.  
Сарвастивада отделилась от Тхеравады в конце правления короля Ашоки в середине III в. до н.э., и достигла расцвета сначала в Кашмире и Гандхаре, то есть на территории современного Пакистанского Пенджаба и Центрального Афганистана. В конце III и начале II вв. до н.э. эти районы были захвачены потомками греков, которые пришли сюда более века назад вместе с Александром Великим во время его походов в Центральную Азию и северо-западную Индию. Затем Сарвастивада распространилась на заселенные ими земли в Бактрии и Согдиане. Бактрия располагалась в районе между горами Гиндукуш в Афганистане и рекой Оксус (Аму-Дарья) и включала Афганский Туркестан и часть территории современной Туркмении. Согдиана располагалась в основном в районе между реками Оксус и Яксартес (Сыр-Дарья) и охватывала некоторые районы современного Таджикистана, Узбекистана и, вероятно, Киргизии. В середине 1 в. до н.э. она простиралась от Кашмира на север до Хотана в южной части бассейна реки Тарим в Восточном Туркестане. В конце 1 в. н.э. большая часть этих территорий входила в состав Кушанской империи, населенной центрально-азиатскими народами гуннского происхождения, которые сосредоточились на северо-западе Индии. Кушанский король Канишка был покровителем Сарвастивады и во время его правления были построены великие пещерные буддийские монастыри и научные центры в Бамиане в Центральном Афганистане, а также в Аджина-Тепе, Кара-Тепе и некоторых других местах в южном Таджикистане около современного Термеза. Также во время его царствования Сарвастивада из Кашмира попала в Ладакх. Из Хотана она начала распространяться через города-оазисы пустынь Восточного Туркестана по направлению к городу Куча, расположенному в северной части бассейна реки Тарим, и в Кашгар на западе. Была завершена запись текстов Сарвастивады на санскрите и начата работа по их переводу на хотанский язык. Однако в Центральной Азии все буддийские тексты записывались на санскрите.  
Принадлежащая Хинаяне школа Дхармагупты откололась от Тхервады в начале IIв. до н.э. и достигла расцвета на территории современного Белуджистана на юго-востоке Пакистана и в Парфянском царстве, особенно на территории современного восточного Ирана и некоторых районов Туркмении. Анализ священных текстов показывает, что начиная со II в. н.э., в северном Китае главной школой Хинаяны была Сарвастивада, однако линия посвящения монахов и монахинь пришла в Китай именно из школы Дхармагупты, отсюда она распространилась на Корею, Японию и Вьетнам. 
Тексты Махаяны начали записывать на санскрите, а открыто они появились вскоре после окончания царствования короля Канишки во II в. н.э. Вначале это имело место в районе Андхра на юго-востоке Индии, а затем эти учения быстро распространились на северную Индию, Кашмир и, особенно, Хотан, Начиная с IV в. в северной части Индии были построены великие монастырские университеты, такие как Наланда и Викрамашила. Постепенно Махаяна попала также в Западный Туркестан, где буддизм, как уже упоминалось выше, исповедовался на территориях современной Туркмении, Таджикистана, Узбекистана и Киргизии вплоть до арабских нашествий в VIII в., в результате которых эти районы подверглись мусульманизации. Как уже говорилось ранее, ранняя индийская Махаяна попала также в Кампучию, а через нее в южный Вьетнам. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

      Характерной особенностью буддизма является его этико-практическая направленность. С самого начала буддизм выступил не только против значения внешних форм религиозной жизни и прежде всего ритуализма, но и против абстрактно-догматических исканий, свойственных, в частности, брахманийско-ведийской традиции. В качестве центральной проблемы в буддизме была выдвинута проблема бытия личности. 
Стержнем содержания буддизма является проповедь Будды о четырех благородных истинах. Разъяснению и развитию этих положений и, в частности, заключенному в них представлению об автономии личности, посвящены все построения буддизма. 
Страдание и освобождение представлены в буддизме как различные состояния единого бытия: страдание - состояние бытия проявленного, освобождение - непроявленного. То и другое, будучи нераздельным, выступает, однако, в раннем буддизме как психологическая реальность, в развитых формах буддизма - как космическая реальность. 
Освобождение буддизм представляет себе прежде всего как уничтожение желаний, точнее - угашение их страстности. Буддийский принцип так называемого среднего (срединного) пути рекомендует избегать крайностей - как влечения к чувственному удовольствию, так и совершенного подавления этого влечения. В нравственно-эмоциональной  сфере  господствующей в  буддизме  оказывается  концепция  терпимости, относительности, с позиций которой нравственные предписания не являются обязательными и могут быть нарушены.  
В буддизме отсутствует понятие ответственности и вины как чего-то абсолютного, отраженьем этого является отсутствие в буддизме четкой грани между идеалами религиозной и светской морали и, в частности, смягчение или отрицание аскетизма в его обычной форме. Нравственный идеал буддизма предстает как абсолютное непричинение вреда окружающим (ахинса), проистекающее из общей мягкости, доброты, чувства совершенной удовлетворенности. В интеллектуальной сфере буддизма устраняется различие между чувственной и рассудочной формами познания и устанавливается практика так называемого созерцательного размышления (медитации), результатом которого является переживание целостности бытия (неразличения внутреннего и внешнего), полная самоуглубленность. Практика созерцательного размышления служит, таким образом, не столько средством познания мира, сколько одним из основных средств преобразования психики и психофизиологии личности. В качестве конкретного метода созерцательного размышления особенно популярны дхьяны, получившие название буддийской йоги. Состояние совершенной удовлетворенности и самоуглубленности, абсолютной независимости внутреннего бытия - положительный эквивалент угашения желаний - есть освобождение, или нирвана. 
В основе буддизма лежит утверждение принципа личности, неотделимой от окружающего мира, и признание бытия своеобразного психологического процесса, в который оказывается вовлеченным и мир. Результатом этого является отсутствие в буддизме противоположности субъекта и объекта, духа и материи, смешение индивидуального и космического, психологического и онтологического и одновременно подчеркивание особых потенциальных сил, таящихся в целостности этого духовно-материального бытия. Творческим началом, конечной причиной бытия оказывается психическая активность человека, определяющая как образование мироздания, так и его распад: это волевое решение "Я", понимаемого как некая духовно-телесная целостность. Из неабсолютного значения для буддизма всего существующего безотносительно к субъекту, из отсутствия созидательных стремлений у личности в буддизме следует вывод, с одной стороны, о том, что бог как высшее существо имманентен человеку и миру, с другой - что в буддизме нет надобности в боге как творце и спасителе, то есть вообще как безусловно верховном существе, трансцендентном этой общности. Из этого вытекает также отсутствие в буддизме дуализма божественного и небожественного, бога и мира.