Автор работы: Пользователь скрыл имя, 25 Февраля 2012 в 18:06, реферат
В XVIII веке развитие философской мысли во Франции осуществлялось под эгидой просвещения. Практически все французские философы этого столетия были просветителями. Идейными оппонентами просветителей выступали во Франции теологами, а сколько-нибудь значительных философских противников у них тогда не находилось. Собственно философские дискуссии развертывались лишь между представителями самого просвещения.
Введение………………………………………………………………………………..3
1. Социальные предпосылки и отличительные черты философии
французского Просвещения………………………………………………………..5
2. Философские взгляды Вольтера и Жан Жака Руссо………………………….......7
3. Онтология и гносеология философии французского Просвещения…………...12
Заключение…………………………………………………………………………....17
Список литературы…………………………………………………………………...
Вместе с тем воспитание, образование — важнейший фактор адаптации человека к обществу, вне которого человек не может жить. «Человек, который желал бы смотреть на себя как на существо изолированное, ни от чего не зависящее и удовлетворяющее само себя, неизменно был бы существом несчастным». Поэтому главный принцип воспитания заключается в следующем: «Жить — вот ремесло, которому я хочу научить ребенка. Выходя из моих рук, он не будет — соглашаюсь в этом — ни судьей, ни солдатом, ни священником; он будет прежде всего человеком.
Большой заслугой Ж.-Ж. Руссо является также то, что он уравнял в правах чувства и рассудок, сердце и разум. И хотя, бесспорно, Ж.-Ж. Руссо был идейным вдохновителем Французской революции, эта оценка несколько преувеличивает его роль.[4]
Особенно большое влияние на идейную жизнь Франции рассматриваемой эпохи оказал Вольтер (Франсуа Мари Аруэ, 1694-1778). Не будучи философом, создающим и основополагающие учения, он много сделал для философского просвещения общества. Наиболее важным в философской деятельности Вольтера была его борьба против церкви, религиозной нетерпимости и фанатизма. Вере, основанной на “откровении”, Вольтер противопоставил деистическую религию разума. Он отверг так называемое онтологическое доказательство бытия бога, но признал значение аргумента, заключающего от целесообразного устройства мира и от разумности человека к существованию разумного творца или причины этой целесообразности. Бытие бога, вытекает по Вольтеру, также из необходимости существования высшего начала для человеческой воли и деятельности. Однако Вольтер отвергает все учения так называемых положительных религий о свойствах бога и признает эти учения бездоказательными и ненужными. С другой стороны, Вольтер отверг атеизм - как учение, опасное для общественного порядка, основанного на институте частной собственности. Он не был согласен с Бейлем и отрицал возможность государства, состоящего из добродетельных атеистов.
С вопросом о боге был связан модный в то время вопрос об оправдании царящего в мире зла и об ответственности бога за это зло. В знаменитом “Кандиде” Вольтер осмеял казенный оптимизм официальной религии и прислуживающей ей философии. Никакие софизмы философов и богословов не в силах оправдать существующее в мире зло и страдания ни в чем не повинных людей.
Влиянием локковского материализма пронизано психологическое учение Вольтера. По его мнению, у нас нет ни малейшего знания о природе духовной субстанции. Мы никогда не воспринимаем душу как субстанцию, а воспринимаем только психические явления, свойства и способности. Возникновение души не может быть разумно отнесено ни к какому времени: ни к вечности, ни к моменту зачатия, ни к эмбриональной стадии развития, ни к моменту рождения. Предполагать в нас существование души - значит помещать внутри нас маленького бога. Умнее и скромнее признать, что люди - разумные автоматы или животные, с лучшим, чем у животных интеллектом, но с более слабым инстинктом.
В том же духе локковского материалистического эмпиризма Вольтер решает вопрос и о свободе воле. Человек свободен, так как имеет сознание собственной свободы. Но ни о какой свободе воли не может быть и речи, ибо воля подобно мысли есть лишь абстракция, а не реальная сущность. Реален лишь мыслящий человек, и его свобода лишь там ,где он способен делать то , что он хочет.
В философии природы Вольтер - верный последователь Ньютона. Именно опираясь на физику Ньютона, он развил мысль о всеобщей закономерности природы, а также отстаивал преимущества принципа причинной обусловленности ее явлений перед принципом целесообразности.
В учении о знании Вольтер пытался сочетать сенсуалистический эмпиризм с некоторыми элементами рационализма. Основным для него был тезис о происхождении всех знании из ощущений. В то же время он утверждал, что существует и абсолютное знание - логико-математическое и относящееся к морали. Оно для бога так же значимо, как и для человека: существует только одна истина.
В сфере морали Вольтер боролся как против учения о врожденности этических принципов, так и против учения об их условном (конвенциональном) характере.
Значительна роль Вольтера в философии культуры и философии истории . Здесь он резко выступил против взглядов Паскаля и особенно Руссо, противопоставившего неиспорченную природу культуре. По Вольтеру, возвращение к первобытной природе есть нечто противоестественное и цивилизованный человек живет в большем согласии с природой, чем дикарь.[5]
3. Онтология и гносеология философии французского Просвещения
Представление о природе у просветителей в целом носило механистический характер. Следствием механистического понимания природы был механистический детерминизм - представление, согласно которому все процессы в мире жестко предопределяются их физическими (точнее говоря, механистическими) причинами. Большинство из философов видели в природе единственно возможную субстанцию, порождающую все многообразие явлений бытия. Некоторые считали ее творением Бога (Вольтер, Руссо), однако при этом все же признавали ее дальнейшее развитие по естественным законам. Отождествление природы с Богом для XVIII века уже не характерно. Существование духовных субстанций подвергается сомнению. Под огонь критики, направленный ранее на средневековую схоластику, теперь попадает метафизическая философия, прежде всего картезианство (учение Декарта). Просветителям оно казалось слишком отвлеченным, умозрительным и отдаленным от опыта.
Принципиально новым в философии природы этого периода было утверждение материализма. Философия французского материализма слагается из материалистического учения о природе и из учения о человеке и обществе.[6]
Зачинатель французского материализма – Жюльен Ламетри (1709-1751), в общей форме высказал почти все идеи, которые впоследствии были развиты, обогащены, конкретизированы Гельвецием, Дидро, Гольбахом. Ламетри доказывал, что не только всякая форма неотделима от материи, но и всякая материя связана с движением. Лишенная способности движения, косная материя есть лишь абстракция. Субстанция, в конечном счете, сводится к материи, в природе которой коренится не только способность к движению, но и потенциальная способность к чувствительности или к ощущению.
Ламетри лишь наметил ряд основных идей, но не дал их обстоятельного систематического развития. Наиболее систематическим пропагандистом этого учения стал Поль Гольбах (1723-1789). Плодом взаимного обмена мыслей с друзьями явилась «Система природы» Гольбаха (1770), в написании которой кроме Гольбаха приняли некоторое участие Дидро, Нежон и др.
Главная мысль трактата – мысль о сводимости всех явлений природы к различным формам движения материальных частиц, образующим в своей совокупности вечную несотворенную природу. Основу всех процессов природы составляет материя с присущим ей свойством движения.
Фундаментальные положения о качественном многообразии форм материи, об универсальности движения во Вселенной, Гольбах формулирует на основе достижений физики и химии, что вступило в противоречие с господствующей в то время механистической картины мира. Влияние материализма сохраняется при рассмотрении Гольбахом проблемы причинности и необходимости. «Всякая причина, - пишет Гольбах, - производит следствие, не может быть следствия без причины… Необходимость есть постоянная и нерушимая связь причин с их следствиями.… Таким образом, все связано во Вселенной: последняя есть лишь необъятная цепь причин и следствий, непрерывно вытекающих друг из друга".
Дидро внес в учение о природе некоторые черты и идеи диалектики. По мысли Дидро, все изменяется, исчезает, только целое остается. Мир беспрерывно зарождается и умирает, в каждый момент он находится в состоянии зарождения и смерти; никогда не было и не будет другого мира.
Дидро был сторонником мысли о всеобщей чувствительности материи. В «Разговоре Д' Аламбера с Дидро» он доказывал, что признание того, что различие между психикой человека и животных обусловлено различиями в их телесной организации, не противоречит мысли о том, что способность ощущения есть всеобщее свойство материи.
В своих гносеологических и методологических взглядах Дидро следовал английскому материалисту Дж. Локку, утверждая познаваемость мира. Опираясь на принципы материализма, Дидро разрабатывал свою эстетическую теорию. Представления о прекрасном формируются у человека как отражение реальных отношений внешнего мира. Основой этической концепции мыслителя была его убежденность в прирожденной нравственной способности большинства людей любить добродетель и отвращаться от порока. Счастье личности неотделимо от ее нравственности. Воспитать человека – воспитать у него приоритет духовных удовольствий над удовольствиями чувственными.
На основе учения о природе французские философы выдвинули учение о зависимости всех форм знания от опыта, от ощущений, которые преобразуются в формы мышления и умозаключения. Опытное по свому источнику знание имеет целью не отвлеченное постижение истины, а достижение способности совершенствовать и увеличивать могущество человека. Дидро развил этот взгляд, учитывая роль техники и промышленности в эволюции мышления и познания. Методами познания Дидро и другие французские материалисты признали эксперимент и наблюдение. Борясь против идеализма Лейбница, дуализма Декарта и богословия, французские философы, начиная с Ламетри, доказывали, что познавательная ценность разума не уменьшается от того, что он опирается на данные внешних чувств, на опыт и наблюдение. Именно на этой основе знание может достигнуть высокой степени вероятности.
Обусловленность познания механизмом ощущений и физическими причинами не уменьшает значение языка в развитии интеллекта. В языке Ламетри видит систему знаков, изобретенных отдельными лицами и сообщенных людям посредством механической тренировки.
Этьенн де Кондильяк (1715-1780) – один из самых основательных и систематических умов французского Просвещения. В развитии философии Кондильяка можно выделить три периода. В первом Кондильяк стоит на почве учения Локка и лишь дополняет его. Во втором он развил собственное оригинальное сенсуалистическое учение. В третьем он исследовал отношения между формами мышления, языка и исчисления.
В работах первого периода (главная из них – «Трактат о системах», 1749 г.) Кондильяк лишь повторил возражение Локка против теории врожденных идей, а также локковское деление источника познания на ощущения и рефлексию. Здесь показана роль восприятия, внимания, воспоминания, проводится различие между памятью, воображением и узнаванием и разъясняется, как, приводимые в действие вниманием, они дают в результате знание. Уже в работах этого времени Кондильяк исследует важную роль, какую в памяти и мышлении играют знаки. Он различает – по значению для познания – знаки, лишь случайно связанные с предметом, знаки естественные и знаки искусственные. Здесь же утверждается, что тайна познания состоит лишь в правильном применении знаков. Отвлеченные понятия – это только сокращения многообразного содержания нашего опыта. Чтобы избежать заблуждения, необходимо разлагать сложные понятия на их простейшие элементы; таким образом, условие и метод всякого познания – анализ. Образцом аналитического рассмотрения Кондильяк считает арифметику. Но аналитическое знание, по мнению Кондильяка, не доходит до постижения сущности. Не отрицая существования материи и души, Кондильяк утверждает, что, как таковые, они недоступны познанию, и что попытка переступить границы нашего неведения заводит в темную область заблуждения и метафизики.
Центральный труд второго периода – «Трактат об ощущениях» (1754). В нем Кондильяк доказывает, что рефлексия вовсе не самостоятельный источник знания. Рефлексия сама происходит из ощущения и есть вторичный, производный вид знания. Сводя все функции души, в том числе чувства, желания, акты воли, к ощущениям, лежащим в их основе, Кондильяк в то же время интеллектуализировал само ощущение и весь психический опыт.
Главные работы третьего периода – «Логика» и «Язык исчислений». В этих работах анализ, который до тех пор был методом исследования Кондильяка, становится предметом его рассмотрения. В «Языке исчислений» Кондильяк утверждает, что всякий язык есть анализ и, наоборот, всякий анализ – род языка. В «Логике» Кондильяк развивает номиналистическое воззрение. Речь, заявляет он, есть мышление. Общих понятий нет в природе вещей, они существуют только в нашем уме, и притом только как имена. В свою очередь имена только знаки. Они служат для четкого выделения из сложного состава восприятия его отдельных элементов. Язык не только средство сообщения, но и средство понимания. Он учит нас, каким образом посредством аналогии мы переходим от известного к неизвестному.
Философия Кондильяка свидетельствует о наличии в теории познания французского Просвещения противоречия – между исходным сенсуализмом и тенденцией логико-математического формализма.[7]
Заключение
Философия XVIII века ушла в прошлое. Высшее её достижение - просветительский материализм - был “снят” идеалистической диалектикой начала XIX века, с тем чтобы затем быть восстановленным в своих правах уже в новой форме и совсем в иных условиях социально - классовой борьбы. К этому добавляют, что с не меньшим правом XVIII столетие должно носить имя века Разума, века Просвещения.
Французские просветители подняли престиж философии на небывалую прежде высоту и утвердили взгляд на философский разум как высшую инстанцию при решении всех вопросов, волнующих человечество. С позиции разработанной ими новой философии они произвели громадное переосмысление мировоззренческой проблематики и принципов социальной жизни людей. Свободомыслие в самом широком значении этого слова приобрело у просветителей поистине революционный размах и революционную остроту.
В лоне французского Просвещения произошло эпохальное изменение социальной ориентированности новоевропейского материализма, английские основоположники которого были сторонниками королевского абсолютизма, идеологами аристократии. Во Франции материализм был преобразован так, что стал служить обоснованию решительной борьбы с феодализмом , и его революционный характер вскоре выступил наружу.