Основные
этапы развития средневековой
философии: апологетика (Тертуллиан),
патристика (Августин
Аврелий), схоластика (спор
об универсалиях).
Средневековая
философия прошла три этапа развития.
На
первом этапе основным
направлением средневековой
философии выступала
апологетика (св. Тертуллиан,
Ориген и др.). Основной задачей апологетики
выступало обоснование возможности построения
целостного мировоззрения, основываясь
на тексте Святого Писания. Так, Ориген
предложил три типа чтения Евангелия.
Первый (телесный) сводился к дословному
восприятию текста. Он, по мнению философа,
самый примитивный. Второй (душевный) позволял
выяснить из Писания каноны правильного
поведения верующего. Третий тип (духовный)
позволял построить целостное мировоззрение
исходя из священных книг.
Антропологические воззрения этого
христианского писателя будут
поэтому разобраны поверхностно,
чтобы только ими оттенить
общую линию развития церковной
мысли. В главном Тертуллиан
искал и дал ответ на следующие
вопросы психологии и антропологии:
1. о природе души, 2. о происхождении души
и 3. о назначении человека.
1. Природа души. Исходя из повествования
книги Бытия, Тертуллиан определяет
душу, как дыхание Божие, «Dei flatus».
Ho какова природа души, точнее абсолютно-ли
она духовна или имеет, хотя бы некую оболочку.
Тертуллиан отвечает не вполне ясно. Он
восстает против материалистического
взгляда некоторых древних философов,
но и не приемлет безусловного спиритуализма
Платона и Аристотеля. Он считает, что
душа вообще не может входить в эти категории
одушевленности и неодушевленности Все
же он не обинуется сказать, что душа есть
«corpus sui generis»401. Душа имеет невидимое тело402.
Не следует вообще забывать, что для Тертуллиана
и «Deus corpus est». Душа имеет свой облик (habitus,
effigies), границу (terminus) три измерения. Согласно
авторитету Св. Писания души видимы (Откровение
VI, 9; Лук. XVI, 23). Это второе свидетельство
Писания служило не одному Тертуллиану
для подтверждения относительной телесности
души. Св. Ириней Лионский403, а за ним св.
Григорий Нисский404 говорили, ссылаясь
на притчу о богатом и Лазаре об отличительных
признаках души, как бы о каких-то отпечатках
на них их телесной оболочки. Св. Григорий
Нисский был, вероятно под влиянием Оригена,
учившего о том же. Но мнение Тертуллиана
об облике души, об ее относительной телесности
и даже о трех ее измерениях навеяно древней
философией, частнее Аполлодором405.
Но все это не мешает Тертуллиану
утверждать простоту души по
существу и ее неделимость,
при множественности ее энергий406.
В этом он следует за Платоном, для которого
душа, «божественна, бессмертна, разумна,
однообразна и неделима» в отличие от
тела «человеческого, смертного, неразумного,
многообразного и разделимого»407. Однообразие
это философ понимает, как «в себе и по
себе»408. «Божественное чисто и однообразно»409.
2. Происхождение души. В этом вопросе
Тертуллиан единственный из христианских
писателей, кто стал на точку
зрения традуционизма410. Он отвергает
«баснословие Платона» о предсуществовании
души, столь легко воспринятое Оригеном.
Мнение о том, что душа творится только
в самый момент рождения, отвергается
Тертуллианом ссылками на примеры из Св.
Писания: Иеремия 1, 5, близнецы во чреве
Ревекки, Иоанн Предтеча во чреве Елисаветы
и Сам Спаситель во чреве Богоматери. Душа,
ее изменения и развитие связано с ростом
тела.
3. Назначение человека. Смерть есть
последствие греха. Судьбу человека
по смерти Тертуллиан понимает
отлично от языческой философии.
В ад сходят не некоторые
души, а все без различия411. Христос
Спаситель сошел в «преисподняя земли»,
чтобы проповедать «находящимся в темнице
душам». Тертуллиан применял к аду слова
Матф. V, 26 о темнице, из которой душа не
выйдет, пока не воздаст последнего кодранта.
Из этого католические исследователи
хотят сделать такой вывод, что Тертуллиан
уже учил о чистилище, не употребляя, впрочем,
самого выражения412.
Тертуллиан часто говорил о
воскресении плоти и написал
специальный трактат под этим
заглавием. Он ищет доказательства
воскресению и в достоинстве
плоти, и в божественном всемогуществе,
и в примерах из жизни природы, и в требованиях,
проистекающих из божественного правосудия.
В трактате «О воскресении плоти» он объясняет,
что текст ап. Павла (1 Кор. XV, 50) «яко плоть
и кровь царствия Божия наследити не могут»,
надо понимать не в смысле состава человека,
из плоти и крови, противоположных душе,
а в смысле тяготения его к земным привычкам
и наклонностям греха.
Он учит не об уничтожении
(perditio) тела, а об его изменении (demutatio) o
преображении сущности, а не об истреблении413.
«Плоть воскреснет, не только вся плоть,
но та же самая, и во всей своей целости...
Душа имеет своих ближних, свое убранство,
свою прислугу: это плоть. Стало быть, плоть
будет сопровождать душу, как молочная
ее сестра»...414. «Плоть есть невеста, или,
точнее, супруга, сопряженная кровию с
Иисусом Христом... О, душа, - заканчивает
Тертуллиан, - не завидуй плоти. Нет ближнего
которого бы ты должна была более любить
после Господа»415. Так писал Тертуллиан,
будучи, впрочем в то время уже на половину
монтанистом.
Второй
этап развития средневековой
философии составила
патристика (писания «отцов церкви»).
В их число включались Августин Аврелий,
Василий Великий, Иоанн Златоуст и некоторые
другие. Перед ними стояла задача обоснования
христианской догматики, общественного
порядка и роли церкви в обществе.
Августин
Блаженный (354 - 430 гг.).
Основные
произведения Августина Блаженного
- "Исповедь", "О Граде Божьем".
Он создал религиозно-философскую
систему, в которой главное
внимание сосредоточено на отношении
Бога и мира, вера и разума, истины и знания,
добра и зла, свободы воля и исторического
прогресса. Находился под влиянием идей
Платона.
Августин Блаженный категорически
отрицает наличие материала для
сотворения мира, т.к. это ограничивает
всемогущество Бога.
Проблема времени рассматривается через
творение. Бог пребывает вне времени (в
вечности, в постоянном настоящем). Деление
времени на прошлое, настоящее и будущее
- свойственно человеку (т.е. это человеческое
понятие). Августин Блаженный обратил
внимание на субъективное время.
Соотношение добра и зла Августин
Блаженный рассматривал как градацию
добра (зло не существует само
по себе, зло - это отсутствие
добра, также как тишина - это
отсутствие звука). Абсолютность
добра и относительность зла
снимает с Бога ответственность
за зло, которое существует в мире. Теодицея
- оправдание Бога. Теодицея Августина
Блаженного - это христианский оптимизм.
В своей моральной доктрине Августин Блаженный
исходил из признания зла, которым наполнен
мир. В наличии зла повинен человек, т.к.
он не смог распорядиться свободной волей,
дарованной ему Богом. Высшая цель человека
- жизнь по Богу.
Учение Августина Блаженного
о душе. Августин Блаженный определяет
человеческую душу как созданную
Богом, разумную и бесконечную.
Главные свойства души - мысль, память
и воля. Она хранит в себе все предшествующие
события и управляет телом. Главные действия
души определяются не разумом, а волей.
Поэтому поиск истины возможен только
при наличии твердой воли, основанной
на вере - "верь, чтобы понимать".
Социально - исторические взгляды
Августина Блаженного. Имущественное
неравенство людей - это необходимое
явление, которое явилось следствием
первородного греха. Бедность
одних и богатство других - проявление
божественной воли, а не личных
качеств человека. Но в силу того, что
род человека произошел от одного прародителя
- перед Богом все равны. Историческое
развитие по Августину - движение от "Града
человеческого" к "Граду Божьему".
Данными понятиями символически названы
2 сообщества людей, которые живут по разным
моральным принципам. "Град земной"
- это себялюбие, презрение к Богу, желание
жить во плоти. "Град Божий" живет
"по духу", т.е. следуя Божественным
заповедям. В целом исторический процесс
выражает волю Бога как заранее предусмотренного
плана (провиденциализм). Человеческая
история завершается вторым пришествием
Христа и Страшным судом (отделение праведников
от грешников). Взгляды Августина Блаженного
на историю носит эсхатологический характер
(эсхатология - наука о Конце света).
Однако
наиболее значительное
направление в философском
отношении составила
схоластика (от shoal –
школа, досуг, свободное
время), школьная философия,
развиваемая в средневековых
университетах.
Схоластика
(IX-XII вв.) усматривала главную роль
философии в обосновании теологических
догматов методами рационалистического
мышления. Основные представители: Фома
Аквинский, Иоганн Скотт Эриугена, Петр
Абеляр, Сигер Брабандский, Роджер Бекон
(не путать с Френсисом Беконом!), Оккам.
Фома Аквинский (1225-1274)
Канонизирован,
является святым. Его книга "Сумма теологий"
в католицизме является священной наравне
с Библией. В своем учении опирался на
философию Аристотеля. Учение Фомы Аквинского
- официальная доктрина Римско-католической
церкви.
Фома Аквинский различал следующие
виды бытия: потенциальное, актуальное
(реальное). Особенностью актуального
бытия является ограниченность, определяемая
его формой. Каждая вещь потенциально
становиться другой. Все существующее
неполно, т.к. оно может стать потенциально
другим. В любой реальной вещи заложена
потенция для ее изменения, следовательно,
полнота бытия не может быть определена
материальными вещами. Статусом предельного
бытия обладает Бог, который является
трансцендентной сущностью, бесконечной
в пространстве и времени (трансцендентное
- все то, что нельзя познать органами чувств).
Познать сущность Бога человеку
не дано, но углубляясь в существо
мира, он приходит к постижению
Высшего существа. Поэтому доказательства
существования Бога не прямые,
а косвенные.
Косвенные доказательства существования
Бога:
1. доказательство от движения - все
движущееся так или иначе имеет
причину движения. Источник движения,
перводвигатель мира - нечто, лежащее
за его пределами, т.е. Бог.
2. доказательство от конечной
причины - любое явление имеет
свою причину. Первопричина явления - Бог.
3. доказательство от необходимости
- каждая вещь имеет возможность
как своего потенциального, так
и реального бытия. Если мы
предположим, что все вещи находятся
в потенции, то тогда бы ничего
не возникло. Должно быть нечто, что
способствовало переводу вещи из потенциального
в актуальное состояние. Это нечто - Бог.
4. доказательство от совершенства
- все вещи в этом мире обладают
той или иной степенью совершенства.
Поэтому должно быть абсолютное
совершенство - Бог.
5. доказательство от цели - у каждого явления
есть своя цель. Должна существовать высшая
цель в создании Вселенной. Ее задает Бог.
В период деятельности Фомы
Аквинского обостряется проблема
веры и знания (теологии и науки).
Фома Аквинский: "...Наука и философия
выводят свои истины, опираясь на опыт
и разум, теология - на откровения и Священное
Писание. Но это различие не исключает
их связи. Религиозные догматы, обоснованные
философией, укрепляют веру в них. Наш
разум бессилен в доказательстве некоторых
религиозных догматов (о Сотворении мира
из ничего, о Страшном Суде). Эти истины
сверхразумны, а не противоразумны. А противоречия
возникают из-за неправильного использования
научного знания. Гармония между наукой
и теологией обеспечивается высшим авторитетом
- верой. Научные изыскания в природе лишь
тогда приобретают истинную ценность,
когда признается зависимость всего сущего
от Бога..."
Этическая доктрина Фомы Аквинского
главной своей целью, как и
у Августина Блаженного, представляет
собой созерцание Бога и подготовку
к вечной жизни. Новым в доктрине у Фомы
Аквинского является утверждение о промежуточном
положении человека в мире (чувственное
объединяет человека с животным миром,
а разумное - с Богом). Морально-практические
действия человека определяются волей
через выбор между добром и злом, т.е. человек
ответственен за свои поступки.