Философская антропология

Философская антропология – это философское течение, рассматривающее человека не просто как основное свое содержание, а ставящее проблему человека основным своим стержнем.  Начало антропологии в философии положил немецкий философ Макс Шелер. Само слово «антропология» означает учение о человеке. Словосочетание «философская антропология» используется в современном языке в двух значениях: как учение о человеке того или иного мыслителя (философская антропология Платона, православная антропология и т. д.) и как название философской школы, направления современной философии.

Макс  Шелер (1874—1928), основоположник философской антропологии, проделал серьезную философскую эволюцию в своих взглядах. Он был неокантианцем, феноменологом (встреча с Гуссерлем в 1900 г. оказала на него очень сильное влияние), и в конце своей жизни он все же попытался соединить все свои предыдущие искания с главным — изучением проблемы человека. Работа, которая вышла после его смерти, называется «Положение человека в космосе». Время 20-х годов было очень неспокойным, и возникновение философской антропологии (так же, как персонализма и экзистенциализма) весьма тесно связано с духовной и экономической ситуацией в Европе.

В частности, Шелера не могли не беспокоить те социально-экономические  потрясения, происходившие в странах  Европы в 10-х годах: Первая мировая  война, революционные волнения в  Германии и России и т.д. В этом кризисе Шелер видел кризис понимания  человека. Коммунизм, по мнению Шелера, это отказ от человека. Вопрос о  том, «что есть человек», как известно, был поставлен еще Кантом. Чтобы  ответить на этот вопрос, Кант после  трех своих критик хотел написать четвертую работу, но так и не успел (или не смог). И Шелер считает, что современная философия просто обязана ответить на этот вопрос, ибо  незнание сущности человека приводит к кризису в культуре, к отказу от самого человека.

Кризис общества — это кризис человека, кризис личности. Причина этого в неправильном подходе к познанию. Это абсолютизация, по выражению Шелера, знаний контроля и недооценка знаний культуры. Знания контроля — это естественнонаучные знания, знания культуры играют гораздо большую роль, но их недооценивают. Но главное значение имеют знания спасения, но ими люди полностью пренебрегают.

Таким образом, Шелер выстраивает уже следующую  иерархию наук: естественные науки, науки  о культуре (в том числе философия) и, наконец, учение о спасении, т. е. религия. Знание о человеке должно предполагать некое синтетическое знание, включающее в себя знание всех трех наук: знание естественнонаучное, философское и религиозное. Человек — единственное существо, которое подпадает под все эти учения, но оказывается, что познать человека во всем этом синтезе нереально. Человек, по выражению Шелера, «вещь столь обширная», что все его определения неудачны.

Человека  нельзя определить, он превосходит  любое определение, любую науку. Тем не менее, проблема человека —  это главная проблема философии, и философы всегда это понимали. Как совершенно правильно заметил  Паскаль, к которому все чаще обращаются современные философы, особенно экзистенциалисты и персоналисты, «трудность познания человека заставляет людей обращаться к другим наукам». Понимая всю  неподъемность задачи, Шелер все же решил поставить вопрос ребром: либо философия занимается человеком, либо она вообще ничем не должна заниматься. Кризис современного общества показывает всю насущность этой задачи.

Шелер был  католиком, хотя и не всегда ортодоксальным. Но при всех сложностях его религиозных  исканий, христианская направленность оставалась, и поэтому особенностью человека Шелер считал его направленность к Богу. Бог — это высшая ценность, и человек есть существо, живущее  в ценностном мире. Вспоминая философию  неокантианства, мы видим, что Шелер  не порывает со своими философскими исканиями. Направленность человека к Богу и  определяет его жизнь среди ценностей. Всего Шелер насчитывает четыре класса ценностей: ценности удовольствия, ценности жизни, ценности духа и ценности религии.

Большинство людей главными, а может быть и  единственными, считает ценности удовольствия; меньшее количество людей в этой иерархии ценностей восходит к ценностям  жизни и духа, и только одни святые живут в ценностях религии. Святой, по мнению Шелера, это совершенный  человек — человек, который постиг Бога и через Бога, через Его  совершенство стал сам так же совершен. В человеческой природе Шелер насчитывает два основных начала: это жизненное начало, некий жизненный порыв, и дух, идущий от Бога. По своему жизненному началу человек есть животное, живое существо, но также и существо разумное, обладающее духом — поскольку Бог его им наделяет.

Божественный  дух превосходит человеческую природу, поэтому человек становится человеком  тогда, когда он ассимилирует в себя дух божественный, делая его своим  достоянием. Достояние духа достигается  благодаря человеческому слову. В словах выражается вся мысль  и вся культура. Таким образом, слово является неким символом, через  который человек может познать  Бога. Для самого себя человек всегда является центральной проблемой, но понимаемый с точки зрения взаимоотношения  с Богом, человек может познать  сам себя, познавая в себе духовные божественные проявления сквозь символы.

Символы —  это и наука, и религия, миф, философия  и т. п. Сквозь эти символы просвечивает высшая духовная божественная реальность, поэтому тайна мира и тайна  всего мироздания, а также тайна Самого Бога сокрыты в человеке. Поэтому философская антропология, по Шелеру, должна быть не разделом какой-либо философской системы, а наоборот, вся философия должна выводиться из человека. Из знания о человеке через знание символов возможно и познание всего мироздания.

После Макса  Шелера философская антропология не угасла, она и сейчас является одним  из наиболее влиятельных направлений  в западной философии. Существует множество  различных ее направлений, из которых  выделяются два основных: биологическое  и функциональное. Разделяются эти  направления философской антропологии по следующему критерию: мы должны познать  человека или по его сущности, или  по его проявлениям.

Сущность  человека многогранна. И сам Шелер  говорил, что человека невозможно познать, человек слишком широк. Поэтому  последующие направления философской  антропологии стали разрабатывать  учение о человеке с точки зрения биологической, находя сущность человека в его жизненном начале. Человек  — это, прежде всего, начало жизненное (но не следует сводить его только к животному началу).

Основным  представителем биологического направления в  философской антропологии является немецкий философ  Арнольд Гелен (1904—1976). Согласно этому направлению, человек это животное, но животное особое в силу своего биологического и социального предназначения. Это животное, способное создавать совершенно особые творения. Поэтому человек отличается от других животных и это свое отличие от них он ощущает как некоторую ущербность. Отсюда извечное недовольство человека своими творениями, будь то культура, наука и т.п. Человек вечно недоволен, он отчуждается от этих творений и в прямом смысле воюет с этими своими творениями.

Большинство представителей философской антропологии после Шелера (и одновременно с  Шелером) рассматривали человека с  точки зрения не его сущности, а  с точки зрения его проявлений. Так возникает функциональная, или функционалистская школа философской антропологии, одним из основных представителей которой является Эрнст Кассирер (1874—1945). Он утверждал, что поскольку сущность человека непознаваема, то познать его можно через его проявления, через те функции, которые человек выполняет.

Основное  отличие человека от животного —  это его деятельный труд. Трудовая деятельность может быть самой разнообразной. Человек создает вещественные предметы, создает науки, религию, мифы, искусство, язык и т. п. — все это есть продукты человеческой деятельности. Поэтому  познание человека возможно через его  функциональные проявления, т. е. через  его культурную и творческую деятельность.

Объединяет  всю деятельность и все проявления человека то, что все они —  и язык, и наука, и религия —  есть символы некоей действительности. Но в отличие от Шелера Кассирер утверждает, что человеку доступны только символы. Что бы за этими символами ни скрывалось, доступны человеку только они, и познание человека возможно только через познание символов. В отличие от Шелера, Кассирер не призывает восходить через символы к бытию Бога.

В современной  философии термин «философская антропология»  употребляется в двух значениях. В широком значении он собирательно и индивидуально относится к  философским учениям о человеке в целом (независимо от того, как  называл свое учение о человеке сам  автор). В более узком значении так называют одно из течений главным  образом немецкой философии XX века, зачинателями которого были Макс Шелер (1874-1928) и Гельмут Плеснер (1892-1985). Наиболее известными сторонниками этого  течения являются Арнольд Гелен (1904-1976), Эрих Ротхакер (1888-1965), Ханс-Эдуард Хенгстенберг, Михаэль Ландман, швейцарский биолог и антрополог Адольф Портман. Все эти авторы не составляют формально организованной и идейно спаянной группы. Кроме разделяемого ими самоназвания, они единодушны в пиетете к имени Шелера и задачам, которые он сформулировал. В остальном каждый из них выступает самостоятельным философом. Начало философской антропологии устанавливается с точностью до года. В 1928 году выходят в свет программная статья Шелера "Положение человека в Космосе" и книга Плеснера "Ступени органического и человек. Введение в философскую антропологию".

Значение Шелера для философии отнюдь не исчерпывается  его последней прижизненной публикацией. Шелер оставил богатое теоретическое  наследие, позволяющее говорить о  его вкладе в феноменологию и  персонологию, этику и аксиологию, социологию и философию религии. Известно о его намерении написать большой труд под названием "Сущность человека, новый опыт философской антропологии", а в программной статье, как писал Шелер, «излагаются лишь некоторые моменты, касающиеся сущности человека в сравнении с животным и растением и особого метафизического положения человека, и сообщается небольшая часть результатов». Перед новой философской антропологией, поставлены 2 задачи: 1) определить сущность человека и основную структуру человеческого бытия и 2) показать, как из последней «вытекают все специфические монополии, свершения и дела человека: язык, совесть, инструменты, оружие, идеи праведного и неправедного, государство, руководство, изобразительные функции искусства, миф, религия, наука, историчность и общественность» (Шелер).

К намерению  создать философскую антропологию Шелера привело понимание того факта, что разные виды антропологии (научная, философская и теологическая) существуют разобщённо, а единой идеи человека нет. Науки «скорее скрывают сущность человека, чем раскрывают ее» и  в результате «еще никогда в истории  человек не становился настолько  проблематичным для себя, как в  настоящее время». Свой вклад в  эту проблематичность вносит биологическое  понятие человека как одного из множества  видов животных, тогда как в  «обыденном языке всех культурных народов» понятие человека, по мнению Шелера, антагонистично понятию животного. Отсюда вытекает ближайшая задача философской  антропологии — дать сущностное понятие  о человеке, которое предоставляет  человеку особое положение, несравнимое  с особым положением какого-либо другого  рода живых существ. Эту задачу предполагалось решить путем синтеза философии  и результатов исследований в  широком диапазоне наук от ботаники до зоопсихологии и психологии человека. Для создания философской антропологии предлагались два принципа: принцип  ступеней (и их интеграции) и принцип  единства жизни (единства души и живого тела).

Согласно первому, человек «соединяет в себе все  сущностные ступени наличного бытия  вообще, а в особенности — жизни». В этом принципе угадывается родство  и со старой идеей алхимиков о  человеке как микрокосме, и с идеей  об эволюционном развитии форм жизни. Второй принцип определенно имеет  антидекартовскую направленность на преодоление кажущейся противоположности души и тела. Руководствуясь данными принципами, Шелер наметил оригинальную концепцию биопсихической эволюции, в которой выделены пять ступеней: чувственный порыв (у человека — влечения и аффекты), инстинкт, ассоциативная память, практический интеллект и дух (теоретический и практический разум примерно в кантовском смысле). Самая нижняя ступень психического приписывается всему живому, включая и растения. Привести убедительные доказательства в пользу биопсихизма Шелер не в состоянии, но принять биопсихизм его заставляет принцип единства живого тела и души. Этот шаг логически завершается в определении: «живые существа суть не только предметы для внешних наблюдателей, но и обладают для себя и внутри себя бытием, в котором они являются сами себе».

Искомое особое положение человека обеспечивается пятой ступенью, то есть духом. В  сферу духа входит и личность —  его деятельный центр. Соединение 5 ступеней составляет структуру бытия  человека, причем главным ее свойством  является данность человека самому себе. В принципе к такому же выводу, хотя и совершенно другим путем, приходит и второй основоположник философской  антропологии.

Одну из главных  своих задач Плеснер видел  в разработке понятийного аппарата для герменевтического описания «сферы существования» человека. Для  ее описания «подходит первоначально  тот язык, на котором наивно говорит  человек, в то время как весь научный  аппарат отдаляет от нее». Человек  в этой сфере рассматривается  «не как объект науки, не как субъект  своего сознания, но как объект и  субъект своей жизни, то есть так, как он сам для себя есть предмет  и центр». Как и Шелер, Плеснер  не довольствуется сферой существования  человека, она ставится в ряд с  двумя другими ступенями жизни  — растения и животного. Более  того, приняв принцип ступеней, он категорично  заявил, что философская антропология как теория наук о духе должна опираться  на науку о сущностных формах живого существования. Характеристики ступеней живого даются Плеснером с помощью  абстрактной квазитопологической терминологии, которая оставляет нередко впечатление искусственности и априорности. Фундаментальное свойство живого существа, описываемое как единство внешнего и внутреннего (для-себя-бытие), Плеснер пытается логически связать со свойством позициональности — наличием принадлежащей телу границы, позволяющей различать два направления в круге жизни «через него (тело) вовне» и «навстречу ему, вовнутрь его». У растения отсутствует фронтальность, так как нет центра, в котором репрезентируется все тело и внешняя среда. Этот центр возникает на ступени животного, благодаря чему живое существо «переживает то, что содержится в окружающем мире, чужое и свое, оно способно даже научиться господствовать над собственным телом». Однако на этой ступени еще нет самодистанцирования, рефлексивности, то есть нет знания срединности своего существования. И только «человек как живая вещь, поставленная в середину своего существования, знает эту середину, переживает ее и потому преступает ее». Таким образом, «если жизнь животного центрична, то жизнь человека эксцентрична, он не может порвать центрирования, но одновременно выходит из него вовне»; на этой предельной ступени жизни положено основание для актов рефлексии самого себя, самосознания.