Философская система Фомы Аквинского

    1. Универсалия, содержащаяся в вещи  в качестве ее сущности (universale in re), определяемая им так же  как непосредственная универсалия  (universale directum).

    2. Универсалия, абстрагированная от  субстанции, т. е. существующая  в человеческом уме (post rem). В этом виде реально (formaliter) она существует только в уме, а в вещи имеет лишь свою основу. Эту универсалию Фома называет рефлексивной (reflexivum). Поэтому форма, т. е. общее, существует в вещи как сущность еще не абстрагированная, в уме же - как извлеченная активным умом (intellectus agens).

    3. Универсалия, независимая от вещи  в божественном уме (universale ante rem). Универсалии в уме творца - это  неизменные, постоянные, вечные формы,  или основы, вещей, или, говоря  иначе, образцовые экземпляры, являющиеся моделью, целью творения из ничего единичных вещей, принадлежащих к определенному виду.

    Согласно  Фоме, в процессе рационального познания ум извлекает из вещей не что иное, как божественную идею, определяющую их объективное существование.

    Единичные вещи как самостоятельные бытия  состоят из возможности (potentia) и акта (actus). Под возможностью или потенцией  понимается возможное бытие, под  актом же - бытие действительное, абсолютно существующее. Т. е. категории  возможности и акта имеют более общий характер, чем форма и материя.

    Материя как потенция уже не существует извечно, а оказывается созданной Богом  из ничего, а потому из первичной  становится вторичной, производной. Возможность  присуща ей не в силу ее природы, а вложена в нее творцом и только благодаря ему осуществляется и переходит в действительность. А поэтому любое изменение в природе и в обществе как переход из возможности в акт имеет свой конечный источник в творческой божественной силе. Бог является неким перводвигателем, так как в нем ничего не находится в состоянии возможности, а он весь - абсолютный акт.

    Однако  эти рассуждения соответствуют  позиции августинизма, и Фома не останавливается на них, а идет дальше: он вводит понятие естественных причин, посредством которых Бог правит миром. Отсюда следует. что нельзя пассивно ожидать божьего приговора, а нужно активно заниматься земными делами в пределах тех целей, которые преследует провидение.

    Фома  Аквинский подразделяет истины откровения на два рода: истины, доступные разуму, и истины, выходящие за пределы его познавательных возможностей. Рациональным доказательством догматов веры занимается естественная теология. выполняющая по отношению к теологии пропедевтическую функцию. Центральной проблемой естественной теологии являются "доказательства" бытия Бога.

    Фома  утверждает, что высказывание "Бог  существует", с одной стороны  является очевидным, с другой стороны, не зная, что такое Бог, мы не можем  принять его существование за что-то очевидное. Поэтому, а так  же для усиления веры, необходимо обосновывать существование творца при помощи того, что является более очевидным, чем он сам, а именно при помощи результатов его творения.

    Аквинат говорит, что доказать существование  творца можно двумя способами: через  причину (propter quid) и через следствие (quia). Т. е. в первом случае речь идет о доказательстве априорном (от причины к следствию), а во втором - об апостериорном (от следствия к причине). В соответствии с этим Фома Аквинский формулирует пять "доказательств-путей" Бога.

    1. Доказательство от движения (кинетическое), исходит из того, что вещи находятся  в движении, а все движущееся  приводится в движение чем-то  другим, ибо движение есть переход  возможности в акт. То, кто актуализирует  потенцию, есть форма, некое бытие в акте. Следовательно, в понятие движения входит то, что движется и то, что движет. Поэтому, если бы какое-то бытие, приводящее нечто в движение, само было приведено в движение, то это было бы совершенно чем-то другим, а это другое в свою очередь приводилось в движение третьим и т. д. Однако цепь двигателей не может быть бесконечной, и поэтому мы должны дойти до первой причины движения, которая никем не движется и которая все движет. Такой причиной должна быть чистая форма, чистый акт, которым и является Бог.

    Видно, что кинетическое доказательство основано на двух предпосылках: 1. Всякое бытие, находящееся в движении, должно быть приведено в движение посредством  другого бытия, являющееся его двигателем. 2. Цепь двигателей не может быть бесконечной. Можно видеть, что ни одна из этих предпосылок не является следствием законов физики или механики.

    2. Доказательство от производящей  причины гласит, что в материальном  мире существует определенный  причинный порядок, берущий свое  начало от первой причины. т.  е. Бога. Невозможно. рассуждает Фома, чтобы нечто было собственной производящей причиной, поскольку оно существовало бы раньше себя, а это нелепо. А так как не существует бесконечной цепи действующих причин, то необходимо положить некоторую первичную производящую причину, а именно Бога.

    3. Доказательство от необходимости  и случайности исходит из того, что в природе и обществе  существуют единичные вещи, которые  возникают и уничтожаются или  могут существовать либо не  существовать. Другими словами, эти  вещи не являются чем-то необходимым, а, следовательно, имеют случайный характер. Невозможно представить, чтобы подобного рода вещи существовали всегда, ибо то, что может существовать, временами реально не существует. Как явления случайные, они требуют наличия необходимой причины, существование которой вытекает из ее сущности. Эта причина и есть Бог. Сейчас мы можем утверждать, что это доказательство находится в противоречии с законом сохранения материи. Единичные вещи как конкретные формы материи исчезаю, подвергаются трансформации, но материя при этом никуда не исчезает.

    4. Доказательство от степени совершенства  исходит из предпосылки, что  в вещах проявляются различные  степени совершенства в форме  бытия, добра, красоты. Но о  различных степенях совершенства  можно говорить, по мнению Фомы, лишь в сравнении с чем-то самым прекрасным, прекраснее чего не существует, т. е. с Богом.

    5. В доказательстве от божественного  руководства миром говорится  о том, что в мире как разумных, так и неразумных существ, а  так же в вещах и явлениях наблюдается целесообразность деятельности и поведения. Аквинат считает, что это происходит не случайно, и кто-то должен целенаправленно руководить миром: "Следовательно, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе, и его мы именуем Богом". Мне кажется, что Фома сводит здесь закономерность к целесообразности, не учитывая возможность существования объективных законов, управляющих природой.  

Учение  о государстве 

      Аквинат, будучи аристотеликом, подобно Альберту Великому, интересовался миром. У Альберта интерес склонялся прежде всего к миру природы,  к  естественнонаучным вопросам.  Аквинского же интересовал нравственный мир и, таким образом, общество. Центром его интересов были духовные и социальные проблемы. Как и греки, он помещает человека прежде всего в общество и государство.  Государство существует  затем,  чтобы заботиться об общем благе.  Аквинат, однако, решительно выступает против социального равенства, сословные различия он считает вечными. Подданные  должны  подчиняться господам,  покорность является их основной добродетелью,  ка и всех христиан в целом.  Лучшая форма государства монархия.  Монарх должен быть в своем царстве тем, чем является душа в теле,  а бог в мире. Власть доброго и справедливого короля должна быть отражением власти бога в мире.

      Задача  монарха - вести граждан к добродетельной жизни. Важнейшими предпосылками для  этого выступают сохранения мира и обеспечение благосостояния граждан.  Внешней целью и смыслом является достижение небесного блаженства. К нему человека ведет уже не государство, но церковь, представленная священниками и наместниками бога на земле - римским папой. Роль церкви выше,  чем государства и поэтому владыки  этого  мира должны быть подчинены церковной иерархии.  Аквинат провозглашает необходимость безусловного подчинения  светской  власти  власти  духовной, всеобъемлющая власть должна принадлежать церкви. 

Неотомизм 

    Философское учение Фомы Аквинского было канонизировано Ватиканом  в качестве единственно истинной философии католицизма, возникли условия для формирования обновленной доктрины католической церкви — неотомизма. Одним из его международных центров стал созданный в 1889 г. в г.  Лувен (Бельгия) Высший институт философии.

    Современные интерпретации средневековой томистской философии обусловлены многими обстоятельствами. Они коренятся в громадных изменениях, которые претерпела цивилизация к концу ХX в. Более конкретно эти обстоятельства выводят неотомистику на современный уровень развития философской теории и методологии науки. Сказываются также последствия раскола христианства и на католицизм, православие и протестантизм и их в значительной степени автономное развитие со своими иерархическими религиозными центрами, культовыми особенностями, характером социально-этнического состава верующих и т.д.

    В философском плане на томизм существенное влияние оказали гуманистические  идеи эпохи Возрождения, Просвещения, Нового и Новейшего времени, благодаря  чему в ХХ в. развивались концепции  теократического гуманизма. Современный томизм вобрал в себя также мировоззренческую проблематику экзистенциализма и персонализма, вследствие чего возникла неотомистская разновидность данных философских течений. Отмеченные особенности современной философии католицизма присущи и Маритену — главному теоретику неотомизма, в частности, одной из последних его работ «Краткий очерк о существовании и существующем».

    В ней подчеркивалось, что в целостном  видении философии томизма экзистенциальное и персоналистское толкования понятия  «субъект» играют важнейшую роль. Более того, «субъекты занимают все пространство томистского универсума, в том смысле, что для томизма существуют только субъекты с присущими им чертами, только индивидуальные субъекты осуществляют акт «существования»

    По  Маритену религия по существу является тем, чем ни какая философия быть не может. Объяснял он это способностью религии учитывать человеческие аффекты во всей их сложности: отношение личности к личности с заключенным в нем риском, тайной, страхом, доверием, восхищением и томлением. Только личность свободна, только у нее одной есть в полном смысле слова внутренний мир и субъективность, поскольку она движется и развивается в себе.

    Разрабатывая  далее в персоналистском плане  неотомистскую теорию личности, французский  религиозный философ устанавливает ее отношения с богом и другими личностями. Не Я, а Бог является центром всего. Любя божественный Субъект больше, чем себя, я люблю себя для него; не имея значимости в мире, я являю ему значимость. Что касается взаимоотношений с другими людьми, то они знают меня в качестве объекта, а не субъекта. Они игнорируют мою субъективность как таковую, им неведомы ее неисчерпаемая глубина и целостность, ее экзистенциальная комплексность.

    Это означает, что мне не воздастся  должное; мое существование будет погружено в «несправедливое знание обо мне всех других и мира, а также и мое «самонепонимание» Я не открыт самому себе. Чем более я познаю мою субъективность, тем более она остается скрытой для меня. Я ведом богу, он все знает обо мне как о субъекте. Ему нет нужды объективировать меня с целью познания. Если бы меня бог не знал, то я был бы никому неведом, никто бы не знал меня в моей истине.

    Познать другого при помощи разума невозможно. Эта не возможность «взламывается» через любовь. Она — непреходящее удовольствие, или более или менее интенсивная эмоция, любовь представляет собой радикальную тенденцию и врожденное основание, заключенное в самом бытии.

    Философия приняла на себя роль уникального  высшего знания, заменяющего теологию. При этом философия в течение трех столетий освоила наследие и бремя богословия, и ее великие современные системы лишь внешне свободны от теологии, что столь очевидно проявилось в философии Гегеля. Две противоположные философии: рационализм и иррационализм «развиваются в свете отрицания теологии, по отношению к которой они остаются ancillae (зависимыми)».

    В неотомизме проблема соотношения содержания, функций философии и религии - одна из центральных. Маритен считал, что автономия философии была установлена Фомой Аквинским  в принципе. После него обстановка изменилась. Философский империализм великих мыслителей, которые пришли после Декарта, скомпрометировали философию, лишили ее автономности. Так, учение Лейбница о монадах есть не что иное, как метафизическая интерпретация учения об ангелах; мораль Канта — переложение десяти христианских заповедей; позитивизм Конта пришел к религии человечества; панлогизм Гегеля был направлен на погружение мирового духа в абсолютном разуме.

    С неотомистских позиций Маритен  доказывал высокий рационализм философской системы Фомы в сочетании с ее нравственностью, благоразумием, перспективами на вечные предначертания. А Декарт и вся рационалистистическая философия с тех же позиций проводит линию «непреодолимой враждебности между интеллектом и тайной», и здесь, без всякого сомнения, кроется глубинный источник крайней бесчеловечности, базирующийся на рационализме цивилизации».

    Неотомизм, по Маритену, наследует не идеи Гегеля, который все разъединяет и  сводит к состоянию борьбы и к  единству противоположностей, в котором отождествляются Бытие и Небытие. Гегелю противостоит Фома Аквинский, в учении которого признаны свойственные им места и права: природа и благодать, вера и разум, теология и философия, добродетели, мудрость и наука, метафизика и этика, мир познания, поэзии и мистики. Гуманизм исходит из того, что «для человека и его мысли мир всегда есть победа над раздором, а единство — цена выстраданного и преодоленного разлада».