Философские школы Древнего Китая

     «Дао де дзин» - основополагающее произведение философии даосизма. Основная мысль этого трактата посвящена дао, центральному философскому понятию даосизма. Дао - это общая сущность всех единичных вещей и явлений, это всеобщее первоначало, это смысл человеческого бытия, это всеобщий закон. Основные характеристики дао - естественность и недеяние - означают невмешательство в самосущие процессы природы, а также отражаются на социально-этическом аспекте философии даосизма в виде управления недеянием и мудростью простоты. Дао - это естественный закон самих вещей, который вместе с субстанцией «ци» составляет основу мира. Дао — это нечто всеобъемлющее, что заполняет собой все пространство, оно стоит надо всем и царит во всем. Оно соединяет человека и мир, убирает ограниченность, одномерность человеческого сознания.

      Признавая дао, даосы отвергают понятие судьбы, иначе это сделало бы бессмысленными все поступки человека. Даосы полагали, что ум человека должен быть подобен зеркалу: отражать мир, не связывать представление о миропорядке и об истине с преходящими вещами, тогда придет понимание того, что законы появления перемен не могут быть поколеблены, и человек должен подчиниться этим законам. Следовательно, задача человека - позволить событиям развиваться своим «естественным» путем.

      Если  идеалом в конфуцианстве был  светский человек, то в даозизме –  это мудрец, обладающий не моральным превосходством над другими людьми, а проникший в сущность дао. Достижение состояния мудреца в даосской философии связывалось с достижением состояния младенца, который не анализирует вещи и явления, не оценивает их, а осознает их временный характер и относительность свойств. Состояние младенца характеризуется отсутствием всякой целенаправленной реакции на воздействие внешних факторов. Достичь этого состояния человек может только с помощью своих собственных усилий. Всякая помощь извне, согласно даосской доктрине, только задерживает естественное развитие данного процесса.

      Особенно  ярко различие между представлениями  об идеальном человеке в конфуцианстве и даосизме можно проследить на примере следующей истории. Известно, что Конфуций посетил Лао-цзы, чтобы услышать его мнение о своей деятельности.  Однако встреча не принесла желаемого результата, так как Лао-цзы заявил, что Конфуций слишком шумит относительно своей персоны и совершенно напрасно тратит силы на социальные проекты и реформы. Ведь все, что он делает, по мнению мудреца-долгожителя (легенда утверждает, что Лао-цзы прожил 200 лет), - суета сует. Необходимо следовать дао, ибо «человек следует Земле, Земля следует Небу, Небо следует дао, а дао следует естественности» [4;215].

     В своих представлениях о человеке даосская философия исходила из идеи природного равенства людей. Но, в отличие от конфуцианцев, считавших, что природные задатки людей развиваются в разной степени и это является основой иерархичности общества, даосы полагали, что равенство людей обусловлено присутствием дао в каждом из множества объектов универсума, в том числе и человека. Даосы не отрицали наличие различных способностей и качеств людей, но понимали их как иллюзорные, неистинные в том смысле, что они являются результатом конкретных изменений, происходящих с «ци» (материальной субстанцией) в данный момент, в то время как изначальное природное равенство людей определяется причастностью к дао.

      Необходимо  отметить, что понятие дао так  или иначе присутствовало и в  конфуцианстве. Так,  Конфуций считал, что гармония изначально присуща природе и человек, для того, чтобы жить счастливо, должен следовать этой гармонии. Однако в конфуцианстве это выражалось в почитании традиций, без учета того, что природа – нестабильное, вечно изменяющееся начало. Дао в конфуцианстве – это, прежде всего, нравственный путь человека. Чтобы его пройти, человек прилагает определенные моральные усилия. В даосизме же признается отсутствие произвольной целеполагающей деятельности, не согласной с естественным миропорядком, основанном на спонтанности, беспредпосылочности дао. Отсюда даосская теория недеяния – в сущности, чтобы постичь дао, не нужно и даже бесполезно прилагать какие-то усилия.

     Заметно, что со временем кнфуцианство испытало на себе значительное влияние даосизма. Так,  мировоззрение одного из виднейших конфуцианских философов Сюнь-цзы основывалось на понимании природы как естественной реальности и источнике всего сущего. Однако и здесь дал знать о себе рационализм конфуцианства. Сюнь-цзы первым в истории китайской философии поставил проблему о соотношении процессов, происходящих в природе, и деятельности человека и дал оптимистическое решение, своеобразный «рецепт счастья»: познав естественное пространство в дао, человек может подчинить себе Небо и Землю и заставить служить себе вещи.   Сюнь-цзы отчетливо подразделял природное дао и социальное дао. Сущность последнего составляют ритуал и долг справедливость, которые необходимы для выправления злой природы человека [5;90]

      Интересно, и то, что идея дао косвенно прослеживается у моистов, хотя они не прибегают к такому термину. Вместе с тем их теория всеобщей любви включает в себя постулат о том, что надо любить то, что есть. В даосизме эта идея выражена более прямолинейно.

      Таким образом, многие школы и направления китайской философии выросли из общей основы, которую можно назвать культурой дао. Однако акцент на морально-этической стороне учения о мире, характерный для древнекитайской философии, привел к тому, что, в конечном счете, любое, даже самое отвлеченное философское учение стремилось сформулировать «рекомендации», при помощи которых можно достигнуть житейского счастья и гармонии в существовании человека и общества.

Заключение  

      Основной  чертой, объединяющей различные философские  школы Древнего Китая, была практичность и ориентированность не на поиск и выработку идеала, в соответствии с которым следовало бы изменить реальность, а на поддержание реальности такой, какая она есть. Отсюда отсутствие сколько-нибудь серьезных апелляций к сверхъестественному, базирование на вполне достижимом идеале социальной, этической и политической системы.  Для воплощения этого идеала в жизнь не требовалось ничего невозможного. Даже даосы с их более отвлеченными проблемами считали, что потенциально постичь дао может каждый.

     Большинство древнекитайских философских теорий просто ориентировали народ на поддержание  порядка. На наш взгляд, это обосновано, прежде всего, разрозненностью китайских  провинций и необходимости в  создании система, которая бы обеспечивала относительно благополучное существование. Нельзя также и игнорировать тот факт, что большинство древнекитайских философов были людьми знатного происхождения, следовательно, поддержание существующей иерархии общества было   одной из их основных задач.   Поэтому в китайских письменных памятниках очень подробно рассматриваются способы управления государством и способы самоусовершенствования человека.

     Древнекитайская философия  представляет собой большую  культурную ценность для всего человечества. Например, заповедь Конфуция о взаимности остается актуальной   по сей день, а положения даосизма  стали основой современных эзотерических и религиозных течений. Таким образом,     древнекитайская философия не замкнулась в себе, а была интегрирована в духовную среду Запада и всю мировую философию.  
 
 

Список  использованной литературы 

1. Быков Ф.С. Зарождение политической и философской  мысли в Китае. – М., 1966.
2. Китайская философия. Энциклопедический словарь / Глав. ред. М.Л. Титаренко. – М., 1994.
3. Лукьянов А.Е. Начало древнекитайской философии («И цзин», «Дао дэ цзин», «Лунь юй»). – М., 1994.
4. Философия древнего мира (история философии): Учебник для студ. Вузов / Чанышев А.Н. – М., 2003.
5. Философия древнего мира и средник веков: учеб. пособие для вузов / В.Т. Звиревич. – М., 2004.