Філософія стародавнього Китаю і стародавньої Iндії

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ТЕМА .ФІЛОСОФІЯ СТАРОДАВНЬОГО КИТАЮ І СТАРОДАВНЬОЇ ІНДІЇ.  
1.Особливостями виникнення та розвитку філософії в Стародавньому Китаї.  
Китай-країна стародавньої історії, культури, філософії; вже в середині другого тисячоліття до н.е. в державі Шань-Інь (17-9 ст. до н.е.) виникає рабовласницький устрій господарства. Праця рабів використовувався у скотарстві та землеробстві. У 12 столітті до н.е. в результаті війни держава Шань-Інь було розгромлено плем'ям Чжоу, яке заснувало свою династію, що проіснувала до 3 століття до н.е.  
В епоху Шань-Інь і в початковий період існування династії Джоу панівним було релігійно-міфологічний світогляд. Воно з відмінних рис китайських міфів був зооморфний характер діючих у них богів і духів. Багато їх китайських божеств мали явну схожість з тваринами, птахами і рибами.  
Найважливішим елементом давньокитайській релігії був культ предків, який будувався на визнанні впливу померлих на життя і долю нащадків.  
У глибоку давнину, коли ще не було ні неба, ні землі Всесвіт представляв собою похмурий безформний хаос. У ньому народилися два духи-інь і янь, які зайнялися упорядкуванням світу.  
У міфах про походження Всесвіту в наявності дуже неясні, боязкі зачатки натурфілософії.  
Міфологічна форма мислення, як панівна, протрималася аж до 1 тисячоліття до н.е.  
Розпад первіснообщинного ладу і поява нової системи суспільного виробництва не призвели до зникнення міфів.  
Багато міфологічні образи переходять у пізніші філософські трактати. Філософи, які жили у 5-3 ст до н.е., часто звертаються до міфів для того, щоб обгрунтувати свої концепції істинного правління і свої норми правильної поведінки людини. Разом з тим конфуціанці здійснюють історізація міфів, деміфологізацію сюжетів і образів стародавніх міфів. Раціоналізована міфи стають частиною філософських ідей, вчень, а персонажі міфів-історичними особистостями, використовуваними для проповіді конфуціанського вчення.  
Філософія зароджувалася в надрах міфологічних уявлень, використовувала їх матеріал. Не була винятком у цьому відношенні і історія давньокитайській філософії.  
Філософії Стародавнього Китаю тісно пов'язана з міфологією. Однак цей зв'язок мала деякі особливості, що випливали із специфіки міфології в Китаї. Китайські міфи постають перш за все як історичні перекази про вульгарних династіях, про «золотий вік».  
Китайські міфи містять порівняно мало матеріалу, що відображають погляди китайців на становлення світу і його взаємодія, взаємозв'язок з людиною. Тому натурфілософські ідеї не займали в китайській філософії головного місця. Однак все натурфілософські вчення Стародавнього Китаю веде свій початок від міфологічних і примітивно релігійних побудов древніх китайців про небо і землю, про «восьми стихіях».  
Поряд з появою космогонічних концепцій, в основі яких лежали сили янь і інь, виникають наївно-матеріалістичні концепції, які були пов'язані з «п'ятьма первостихиям»: вода, вогонь, метал, земля, дерево.  
Боротьба за панування між царствами призвела у другій половині 3 століття до н.е. до знищення «Воюючих царств» і об'єднання Китаю у централізовану державу під егідою найсильнішого царства Цинь.  
Глибокі політичний потрясіння знайшли своє відображення у бурхливій ідеологічній боротьбі різних філософсько-політичних і етичних шкіл. Цей період характеризується розквітом культури і філософії.  
У літературно-історичних пам'ятках ми зустрічаємо певні філософські ідеї, що виникли на основі узагальнення безпосередньої трудової та суспільно-історичної практики людей. Однак справжній розквіт древньої китайської філософії припадає саме на період 6-3 у ст. до н. е.., який по праву називають золотим століттям китайської філософії. Саме в цей період відбувається формування китайських шкіл - даосизму, конфуціанства, моізма, легізму, натурфілософів, що зробили потім величезний вплив на весь наступний розвиток китайської філософії. Саме в цей період зароджуються ті проблеми, поняття і категорії, які потім стають традиційними для всієї подальшої історії китайської філософії, аж до новітнього часу.  
Два основні етапи розвитку філософської думки у Стародавньому Китаї: етап зародження філософських поглядів, який охоплює період 8-6 ст. до н.е., і етап розквіту філософської думки - етап суперництва «100 шкіл», який традиційно відноситься до 4-3 ст. до н.е.  
Період складання філософських поглядів древніх народів, які заклали основи китайської цивілізації, за часом збігається з аналогічним процесом в Індії та Стародавньої Греції. На прикладі виникнення філософії в цих трьох районах можна простежити спільність закономірностей, за якими йшло становлення, розвиток людського суспільства світової цивілізації.  
Одночасно історія становлення та розвитку філософії нерозривно пов'язана з класовою боротьбою в суспільстві, відображає цю боротьбу. Протистояння філософських ідей відображало боротьбу різних класів у суспільстві, боротьбу між силами прогресу і реакцією. У кінцевому підсумку зіткнення поглядів і точок зору виливалося в боротьбу двох основних напрямів у філософії-матеріалістичного і ідеалістичного - з тією чи іншою мірою усвідомлення і глибиною вираження цих напрямків.  
Специфіка китайської філософії безпосередньо пов'язана з її особливою роллю в тій гострої соціально-політичної боротьби, яка мала місце в численних державах Стародавнього Китаю періодів «Весни і осені» і «Воюючих царств». У Китаї своєрідний розподіл праці між політиками і філософами не було яскраво виражено, що зумовило пряму, безпосередню підпорядкованість філософії політичній практиці. Питання управління суспільством, відносини між різними соціальними групами, між царствами - ось що переважно цікавило філософів Стародавнього Китаю.  
Інша особливість розвитку китайської філософії пов'язана з тим, що природничо-спостереження китайських учених не знаходили, за невеликим винятком, більш-менш адекватного вираження у філософії, так як філософи, як правило, не вважали за потрібне звертатися до матеріалів природознавства. Єдиним виключенням є школа моістов і школа натурфілософів, які, проте, після епохи Чжоу припинили своє існування.  
Філософія і природознавство існували в Китаї, як би відгородившись один від одного непрохідною стіною, що завдало їм непоправної шкоди. Тим самим китайська філософія позбавила себе надійного джерела для формування цілісного і всебічного світогляду, а природознавство, зневаженою офіційною ідеологією, відчуваючи труднощі у розвитку, залишалася долею одинаків та шукачів еліксиру безсмертя. Єдиним методологічним компасом китайських дослідників природи залишалися давні наївно-матеріалістичні ідеї натурфілософів про п'ять первостихиям.  
Цей погляд виник у Стародавньому Китаї на межі 4 і 5 століть і проіснував аж до нового часу. Що стосується такої прикладної галузі природознавства, як китайська медицина, то вона і досі керується цими ідеями.  
Таким чином, відірваність китайської філософії від конкретних наукових знань звузило її предмет. У силу того натурфілософські концепції, пояснення природи, а також проблеми сутності мислення, питання природи людської свідомості, логіки не отримали в Китаї великого розвитку.  
Відособленість давньокитайській філософії від природознавства і нерозробленість питань логіки є однією з головних причин того, що формування філософського понятійного апарату йшло дуже повільно. Для більшості китайських шкіл метод логічного аналізу залишився фактично невідомим.  
Нарешті, для китайської філософії була характерна тісний зв'язок з міфологією.  
2.Представленіе про світ і людину в конфуціанстві і даосизмі.  
Конфуціанство - етико-філософське вчення, розроблене його засновником Конфуцієм (551-479 роки до н.е.), розвинене в релігійний комплекс Китаю, Кореї, Японії та деяких інших країн.  
Державний культ Конфуція з офіційним ритуалом жертвоприношень, заснованим в країні в 59 році нашої ери, проіснував в Китаї до 1928 року. Конфуцій запозичив первісні вірування: культ померлих предків, культ землі і шанування древніми китайцями свого верховного божества та легендарного першопредка - Шан-ді. У китайській традиції Конфуцій виступає зберігачем мудрості «золотого століття» давнини. Він намагався повернути монархам втрачений престиж, поліпшити звичаї народу і зробити його щасливим. При тому він виходив з уявлення про те, що стародавні мудреці створили інститут держави заради захисту інтересів кожного індивіда.  
Конфуцій жив в епоху великих соціальних і політичних потрясінь: порушилися патріархально-родові норми, руйнувався сам інститут держави. Виступивши проти панував хаосу, філософ висунув ідею соціальної гармонії, що спирається на авторитет мудреців і правителів глибокої давнини, пріоритет перед якими став постійно діючим імпульсом духовного й суспільного життя Китаю.  
Конфуцій викладав ідеал досконалої людини, розглядаючи особистість як самоцінну. Він створив програму вдосконалення людини: з метою досягнення духовно розвиненої особистості лада з Космосом. Шляхетний чоловік-джерело ідеалу моральності для всього суспільства. Йому одному притаманне почуття гармонії. І органічний дар жити в природному ритмі. Він являє єдність внутрішньої роботи серця і зовнішньої поведінки. Мудрець діє природосообразно, оскільки від народження долучений до правил дотримання «золотої середини». Його призначення - перетворювати соціум за законами гармонії, що панує в Космосі, впорядковувати та охороняти її живе. Для Конфуція важливі п'ять «постійність»: ритуал, гуманність, борг-справедливість, знання і довіру. У ритуалі він бачить засіб, що виступає як «основа і втопився» між небом і землею, що дозволяє вписати кожну особистість, суспільство, держава в нескінченну ієрархію живого косміче6ского спільноти. При цьому правила сімейної етики Конфуцій переніс на сферу держави. В основу ієрархії їм були покладені принцип знання, досконалості, ступінь залучення до культури. Почуття міри, закладене у внутрішній суті ритуалу через зовнішні церемонії і обряди, доносило цінності гармонійного спілкування на доступному рівні до кожного, залучаючи їх до чеснот.  
Як політик Конфуцій усвідомлював цінність ритуалу в справі управління країною. Залучення кожного до дотримання заходів забезпечувало збереження в суспільстві моральних цінностей, не допускаючи, зокрема, розвитку споживання та шкоди духовності. Стійкість китайського соціуму і держави, що харчувалася життєздатність китайської культури, багато в чому була зобов'язана ритуалу.  
Конфуціанство не є цілісним вченням. Окремі його елементи тісно пов'язані з розвитком стародавнього і середньовічного китайського суспільства, яке воно саме допомагало утворювати і консервувати, створюючи деспотичне централізовану державу.Як певна теорія організації суспільства, конфуціанство зосереджується на етичних правилах, соціальних нормах і регулюванні управління, при формуванні яких воно було дуже консервативним.  
Конфуцій зосереджує увагу на вихованні людини в дусі поваги і шанобливості по відношенню до оточуючих, до суспільства. У його соціальній етиці особистість є особистістю не «для себе», але для суспільства. Етика Конфуція розуміє людини в зв'язку з його соціальною функцією, а виховання - це підведення людини до належного виконання тієї функції. Такий підхід мав велике значення для впорядкування життя в аграрному Китаї, однак він вів до редукції індивідуального життя, до певного соціального стану і діяльності. Індивід був функцією в соціальному організмі суспільства.  
Виконання функцій на основі порядку з необхідністю призводить до прояву людяності. Людяність-основне з усіх вимог, що пред'являються до людини. Людське існування є настільки соціальним, що воно не може обійтися без наступних регуляторів: а) допомагай іншим людям досягти того, що б ти сам хотів досягти, б) чого не бажаєш собі, того не роби іншим. Люди розрізняються залежно від сімейного, а потім соціального становища. З сімейних патріархальних відносин Конфуцій виводив принцип синів і братської чесноти. Соціальні відносини є паралельно відносин сімейних. Відносини підданого і правителя, підлеглого і начальника такі ж, як відносини сина до батька і молодшого брата до старшого.  
Для дотримання субординації і порядку Конфуцій виробляє пінціп справедливості і справності. Справедливість і справність не зв'язані з онтологічним розумінням істини, чим Конфуцій спеціально не займався. Людина повинна чинити так, як велить порядок і її становище становище. Справний поведінка-це поведінка з дотриманням порядку і людяності.  
Даосизм виник у 4-6 століттях до н.е. За переказами таємниці цього вчення відкрив стародавній легендарний жовтий імператор. У дійсності витоки даосизму виходять до шаманським віруванням і навчань магів, а його погляди викладені в «Каноні про шляху й чесноти», приписується легендарному мудрецеві Лао-цзи, і в трактаті «Чжуань-цзи», що відбиває погляди філософа Чжуань Чжоу і «Хуайнань- цзи ».  
Соціальним ідеалом даосизму було повернення до «природного» первісного стану і внутріобщінной рівності. Даосци засуджували соціальний гніт, засуджували війни, виступали проти багатства розкоші і знаті, бичували жорстокість правителів. Засновник даосизму Лао-цзи висунув теорія «недіяння», закликаючи маси до пасивності, слідування «дао» - природному ходу речей.  
Філософські побудови древнього даосизму стали фундаментом релігійного вчення даосів в середні століття як частини синкретичного комплексу «трьох навчань», поряд з конфуціанством і буддизмом. Конфуціанський утворена інтелектуальна еліта виявляла інтерес до філософії даосизму, особливо був привабливий давній культ простоти і природності: в злитті з природою знаходилася свобода творчості.Даосизм сприйняв деякі риси філософії та культу буддизму в процесі адаптації останнього до китайської грунті: буддійські поняття і філософські концепції переходу у звичних даоських термінах. Даосизм впливав на розвиток неоконфуціанства.  
У центрі уваги даосизму стоять природа, космос і людина, проте ці початку осягаються не раціональним шляхом, конструюванням логічно послідовних формул, а за допомогою прямого понятійного проникнення в природу існування.  
Дао-це поняття, за допомогою якого можливо дати універсальний всеосяжну відповідь на питання про походження і спосіб існування всього сущого. Воно в принципі безіменно, скрізь проявляється, бо є «джерело» речей, але не є самостійною субстанцією, або суттю. Саме дао не має джерел, початку, є коренем всього без власної енергетичної діяльності.  
Дао притаманна власна творча сила де, через яку дао проявляється в речах пі впливі інь і янь. Розуміння де як індивідуальної конкретизації речей, для яких людина шукає імена, радикально відрізняється від антропологічно спрямованого конфуціанського конфуціанського розуміння де як моральної сили людини.  
Онтологічний принцип однаковості, коли людина як частина природи, з якої він вийшов, повинен утримати це єдність з природою, постулює також гносеологічно. Мова тут йде про згоду зі світом, на якому грунтується душевний спокій людини.  
3.Соціокультурние витоки індійської філософії.Основні положення буддизму, джайнізму.  
Якщо ми абстрагуємося від найдревніших писемних пам'яток, виявлених на території Стародавньої Індії, то тексти індуської культури (2500-1700 до н.е.), які до цих пір ще повністю не розшифровані, є першим джерелом інформації про життя (спільно з археологічними знахідками) давньоіндійського суспільства - так звана ведична література.  
Ведична література формувалася протягом тривалого і складного історичного періоду, який починається з приходом індоєвропейських аріїв до Індії і завершується виникненням перших державних утворень, які об'єднують великі території. У цей період в суспільстві відбуваються важливі зміни, і спочатку кочові племена аріїв перетворюються в класово диференційоване суспільство з розвиненим землеробством, ремеслами і торгівлею, соціальною структурою і ієрархизациі, що містять чотири головні варни (стану). Крім брахманів (священнослужителів і ченців) тут було кшатрії (воїни і представники колишньої племінної влади), вайш'ї (землероби, ремісники і торговці) і шудри (маса безпосередніх залежних виробників і переважно залежного населення).  
Традиційно ведична література поділяється на кілька груп текстів. Перш за все, це чотири Веди (буквально: ведення - звідси і назва всього періоду та його писемних пам'яток); найстаріша і найважливіша з них - Рігведа (знання гімнів) - збірка гімнів, який формувався відносно тривалий час і остаточно склався до 12 століття до н . е.. Трохи більше пізніми є брахмани - керівництва ведичного ритуалу, з яких найважливіше - Шатапатхабрахмана (брахмана ста шляхів). Кінець ведичного періоду представлений дуже важливими для пізнання давньоіндійського релігійно-філософського мислення Упанішадами.  
Ведична релігія - це складний, поступово розвивається комплекс релігійних і міфологічних уявлень та вiдповiдних їм ритуалів і культових обрядів. У ньому прослизають частково архаїчні індоєвропейські уявлення индоиранского культурного шару. Завершується формування цього комплексу на тлі міфології і культу тубільних (не індоєвропейських) мешканців Індії. Ведична релігія є політеїстичної, для неї характерний антропоморфізм, причому ієрархія богів не є закритою, одні й ті ж властивості і атрибути поперемінно приписуються різним богам. Світ надприродних істот доповнюють різні духи - вороги богів і людей (ракшаси й асури).  
Основою ведичного культу є жертва, за допомогою якої послідовник Вед звертається до богів, щоб забезпечити виконання своїх бажань. Ритуальної практиці присвячена істотна частина ведичних текстів, зокрема брахмани, де окремі аспекти розроблені до найдрібніших деталей. Ведичний ритуалізм, що стосується практично всіх сфер життя людей, гарантує особливе становище брахманам, колишнім виконавцям культу.  
У більш пізніх ведичних текстах - брахманів - зустрічається вислів про походження і виникнення світу. У деяких місцях розвиваються старі положення про воду як першосубстанціями, на основі якої виникають окремі стихії, боги й увесь світ. Процес генезису часто супроводжується спекуляціями про вплив Праджпаті, який розуміється як абстрактна творча сила, що стимулює процес виникнення світу, а його образ позбавлений антропоморфних рис. Крім того, в брахманів зустрічаються положення, що вказують на різні форма дихання як первинні прояви буття. Тут мова йде про подання, спочатку пов'язаних з безпосереднім наглядом людини (дихання як одне з головних проявів життя), спроектований, однак, на абстрактний рівень і розуміються як основний прояв буття.  
Брахмани є, перш за все, практичними посібниками ведичного ритуалу, культова практика і пов'язані з нею міфологічні положення - це їх головний зміст.  
Упанішади (буквально: сидіти біля) утворюють завершення ведичної літератури. Староіндійскому традиція налічує їх загалом 108, сьогодні відомо близько 300 різних упанішад. Переважна маса текстів виникла наприкінці ведичного періоду (8-6 ст. До н.е.), і погляди, які в них розвиваються вже колись модифіковані і знаходяться під впливом інших, більш пізніх філософських напрямів.  
Упанішади не дають цілісної системи уявлень про світ, в них можна знайти лише масу різнорідних поглядів. Примітивні анімістичні уявлення, інтерпретації жертовної символіки і спекуляції жерців перемежовуються в них зі сміливими абстракціями, які можна охарактеризувати як перші форми справді філософського мислення Стародавньої Індії. Панівне місце в Упанішадах займає нове тлумачення явищ світу, згідно якому в якості першооснови буття виступає універсальний принцип - безособове суще (Брахма), що ототожнюється також з духовною сутністю кожного індивіда.  
У Упанішадах Брахма є абстрактним принципом, повністю позбавленим колишніх ритуальних залежностей і призначеним для осягнення вічної, позачасової і понадпросторову, багатоликої сутності світу. Поняття атман використовується для позначення індивідуальної духовної сутності, душі, яка ототожнюється з універсальним принципом світу (Брахма). Ця констатація ідентичності різних форм буття, з'ясування тотожності буття кожного індивіда з універсальною сутністю всього навколишнього світу є ядром вчення упанішад.  
Невіддільною частина цього вчення є концепція кругообігу життя (самсара) і тісно з нею пов'язаний закон відплати (карма). Вчення про круговорот життя, в якому людське життя розуміється як певна форма нескінченного ланцюга перероджень, має свій початок в анімістичних уявленнях споконвічних жителів Індії. Воно також пов'язане зі спостереженням певних циклічних природних явищ, із спробою їх інтерпретації.  
Закон карми диктує постійне включення в круговорот перероджень і детермінує майбутнє народження, яке є результатом усіх діянь попередніх життів. Тільки той, свідчать тексти, хто здійснював благі дії, жив у злагоді з діючою мораллю, народиться в майбутньому житті як брахман, кшатрія або вайшья. Той, чиї дії не були правильними, може в майбутньому житті народитися як член нижчої варни (стану), або ж його атман потрапить в тілесне сховище тварини; не тільки варни, а й усі, з чим людина встреается в життя, визначено кармою.  
Тут представлена ​​своєрідна спроба пояснити майнові і соціальні відмінності в суспільстві як наслідку етичного результату діяльності кожного індивіда в минулих життях. Таким чином, той, хто діє у відповідності з існуючими нормами, може, відповідно до Упанішадах, підготувати собі кращу долю в деяких з майбутніх життів.  
Пізнання полягає в повному усвідомленні тотожності атмана і Брахми, і лише той, хто цю єдність усвідомлює, звільняється з нескінченного ланцюга перероджень і підноситься над радістю і скорботою, життям і смертю. Його індивідуальна душа повертається до Брахмі, де і залишається вічно, вийшовши з-під впливу карми. Це і є, як вчать упанішади, шлях богів.  
Упанішади в основному ідеалістичне вчення, проте, воно не цілісно в цій основі, тому що в ньому зустрічаються погляди, близькі до матеріалізму. Це відноситься до вчення Уддалака, який не виробив цілісної матеріалістичної доктрини. Він приписує творчу силу природи. Весь світ явищ складається з трьох матеріальних елементів - тепла, води і їжі (землі). І навіть атман є матеріальною прісущность людини. З матеріалістичних позицій відкидаються уявлення, згідно з яким на початку світу було несе, з якого зародилося суще і весь світ явищ та істот.  
Упанішади мали великий вплив на розвиток подальшого мислення в Індії. Перш за все вчення про самсари і карму стає вихідним положенням для всіх наступних релігійних і філософських вчень, за винятком матеріалістичних. До багатьох ідеям упанішад часто звертаються деякі пізніші філософські школи.  
У середині 1 тис. до н.е. в староіндійскому суспільстві починають відбуватися великі зміни. Значно розвивається аграрне і ремісниче виробництво, торгівля, поглиблюються майнові відмінності між членами окремих варн і каст, міняється положення безпосередніх виробників. Поступово посилюється влада монархії, занепадає і втрачає свій вплив інститут племінної влади. Виникають перші великі державні утворення. У 3 столітті до н. е.. Під владою Ашоки в рамках єдиного монархічної держави об'єднується практично вся Індія.  
Виникає ряд нових доктрин, принципово незалежних від ідеології ведичного брахманізму, який відкидає привілейоване становище брахманів в культі і по-новому підходять до питання про місце людини в суспільстві. Навколо глашатаїв нових навчань поступово утворюються окремі напрямки і школи, природно з різним теоретичним підходом до насущних питань. З безлічі нових шкіл Всеіндійському значення набувають, перш за все, вчення джайнізму і буддизму.  
Джайнізм.  
Засновником джайністской навчання вважається Махавіра Вардхамана (4 століття до н.е.). Він займався проповідницькою діяльністю. Спочатку він знайшов учнів і численних послідовників в Біхарі, однак незабаром його вчення поширилося по всій Індії. Згідно джайністской традиції, він був лише останнім з 24 вчителів, навчання яких виникло в далекому минулому. Джайністскте вчення довгий час існувало лише у вигляді усної традиції, і порівняно пізно (в 5 столітті н.е.) був складений канон. Джайністской вчення проголошує дуалізм. Сутність особистості людини двояка - матеріальна (аджива) і духовна (Джива). Сполучною ланкою між ними є карма, що розуміється як тонка матерія, яка утворює тіло карми і дає можливість душі з'єднуватися з грубою матерією. З'єднання неживої матерії з душею узами карми призводить до виникнення індивіда, а карма постійно супроводжує душу в нескінченному ланцюзі перероджень.  
Джайністи вірять, що людина за допомогою своєї духовної суті може контролювати матеріальну суть і керувати нею. Лише він сам вирішує, що добро і зло і до чого віднести все те, то зустрічається йому в житті. Бог-це всього лише душа, яка колись жила в матеріальному тілі і звільнилася з пут карми і ланцюга перероджень. У джайністскщй концепції бог не розглядається як бог-творець чи бог, який втручається в людські справи.  
Джайнізм приділяє велику увагу розробці етики, традиційно званої три коштовності (тріратна). У ній йдеться про правильне розуміння, обумовленому правильної вірою, про правильне розуміння і витікає звідси правильному знанні і, нарешті, про правильне життя. Перші два принципи стосуються, перш за все, віри і знання джайністской вчення. Правильна життя по суті більша або менша ступінь аскези. Шлях звільнення душі від самсари - складний і багатофазних. Метою є особисте спасіння, бо людина може звільнитися лише сам, і ніхто йому не може допомогти. Цим пояснюється егоцентричний характер джайністской етики.  
Космос, згідно джайністи, вічний, він не був ніколи створений і не може бути знищений. Уявлення про впорядкування світу виходять з науки про душу, яка постійно обмежується матерією карми. Душі, які нею більшою мірою обтяжені, поміщаються найбільш низько і в міру того як вони позбавляються від карми, поступово піднімаються вище й вище, поки не досягнуть найвищої межі. Крім того, канон містить і міркування про обох основних сутності (Джива-аджива), про окремі компоненти, з яких складається космос, про так звану середовищі спокою і руху, про простір і час.  
З плином часу в джайнізм сформувалося два напрямки, які відрізнялися розумінням аскези. Ортодоксальні погляди відстоювали Дігамбар (буквально: одягнені повітрям, тобто відкидають одяг), більш помірний підхід проголошували шветамбаров (буквально: одягнені в біле). Вплив джайнізму поступово падало, хоча він зберігся в Індії і понині.  
Буддизм.  
У 6 столітті до н.е. в Північній Індії виникає буддизм-вчення, засновником якого був Сіддхартха Гаутама (585-483 до н. е..). У 29 років він покидає сім'ю і йде в «бездомність». Після багатьох років марною аскези він досягає пробудження, тобто осягає правильний життєвий шлях, який відкидає крайності. Згідно з традицією, згодом він був названий Будда (буквально: Пробуджена). Протягом життя в нього було багато послідовників. Незабаром виникає численна громада ченців і черниць; його вчення прийняли і велика кількість людей, провідних світський спосіб життя, які стали дотримуватися окремих принципів доктрини Будди.  
Центром вчення є чотири благородні істини, які Будда проголошує на самому початку своєї проповідницької діяльності. Згідно з ними, існування людини нерозривно пов'язане зі стражданням. Народження, хвороба, старість, сміти, зустріч з неприємним і розставання з приємним, неможливість досягти бажаного - це все веде до страждання.  
Причиною страждання є жадоба, що веде через радості і пристрасті до переродження, народженню знову. Усунення причин страждання полягає в усуненні цієї спраги. Шлях, що веде до усунення страждань, - благої вісімковій шлях - полягає в наступному: правильне судження, правильне прагнення, правильне увагу і правильне зосередження. Відкидається як життя, присвячена як плотських задоволень, так і шлях аскези і самокатування.  
Всього виділяються п'ять груп цих факторів. Крім фізичних тіл існують психічні, такі, як почуття, свідомість і т.д. Розглядаються і впливу, які діють ці фактори протягом індивіда. Особливу увагу приділяється подальшому уточненню поняття «спрага».  
На цій основі розробляється зміст окремих розділів восьмеричного шляху. Правильне судження ототожнюється з правильним розумінням життя як юдолі скорботи і страждань, правильне рішення розуміється як рішучість виявляти співчуття до всіх живих істот. Правильна мова характеризується як проста, правдива, дружня і точна. Правильна життя полягає в приписі моральності - знаменитих буддійських п'яти заповідей, яких повинні дотримуватися як ченці, так і світські буддисти. Це такі принципи: не шкодити живим істотам, не брати чужого, утримуватися від заборонених статевих контактів, не вести пустих та брехливих промов і не користуватися п'янкими напоями. Піддаються аналізу та інші щаблі восьмеричного шляху, зокрема остання ступінь - вершина цього шляху, до якої ведуть всі інші щаблі, що розглядаються лише як підготовка до неї. Правильне зосередження, що характеризується чотирма ступенями занурення, відноситься до медитації та медитаційний практиці. У текстах їй приділяється дуже багато місця, розглядаються окремі аспекти усіх психічних станів, які супроводжують медитацію і медитационную практику.  
Чернець, який пішов всі стадії восьмеричного шляху і з допомогою медитацій прийшов до визволеного свідомості, стає архатом, святим, який стоїть на порозі кінцевої мети - нірвани (буквально: згасання). Тут мається на увазі не загибель, але вихід з кругообігу перероджень. Людина ця вже не переродиться знову, але увійде у стан нірвани.  
Найбільш послідовно вихідного вчення Будди дотримувалося напрямок хінаяна («мала візок»), в якому шлях до нірвани повністю відкритий тільки ченцям, відкинув мирське життя. Інші школи буддизму вказують на цей напрямок лише як на індивідуальну доктрину, що не підходить для поширення вчення Будди. У вченні махаяни («велика візок») важливу роль відіграє культ бодхісатв - індивідів, уже здатних ввійти в нірвану, але відкладають досягнення кінцевої мети через те, щоб допомогти в її досягненні іншим. Бодхісатва добровільно приймає страждання і відчуває своє приречення і покликання піклуватися про благо світу так довго, поки не будуть позбавлені від страждання все. Послідовники махаяни розглядають Будду не як історичну особистість, засновника вчення, а як найвище абсолютна істота. Сутність Будди виступає в трьох тілах, з них тільки один прояв Будди - в образі людини - наповнює все живе. Особливого значення набувають у махаяне обряди і ритуальні дії. Будда і бодхісатви стають об'єктом поклоніння. Ряд понять старого вчення (наприклад, деякі щаблі восьмеричного шляху) наповнюється новим змістом.  
Крім хінаяни і махаяни - цих головних напрямків - існував і цілий ряд інших шкіл. Буддизм незабаром після виникнення поширився на Цейлоні, пізніше через Китай проник на Далекий Схід.  

Список використаної літератури:  
1.Вступ до філософію: у 2-х частинах. М., 1990.  
2.Історіко-філософське ведення (від Конфуція до Фейєрбаха). Воронеж, 2000.  
3.Краткая історія філософії. М., 1996.  
4.Філософія. М., 2000.  
5.Філософія: Основні проблеми філософії. М., 1997.