СОДЕРЖАНИЕ
Введение……………………………………………………………………….…2
1.Философия Сократа. Познай самого себя……………………………………3
2. Добродетель – это знание …………………………………………………….5
3. Диалоги …………………………………………………………………..….
9
Заключение…………………………………………………………………..….13
Список литературы……………………………………………………..………15
Введение
Сократ — великий античный
мудрец, «олицетворение философии», как
назвал его К. Маркс - стоит у истоков
рационалистических и просветительских
традиций европейской мысли. Ему
принадлежит выдающееся место в
истории моральной философии
и этики, логики, диалектики, политических
и правовых учений. Влияние, оказанное
им на прогресс человеческого познания,
ощущается до наших дней. Он навсегда
вошел в духовную культуру человечества.
Образ жизни Сократа, нравственные и политические
коллизии в его судьбе, популярный стиль
философствования, воинская доблесть
и гражданское мужество, трагический финал
— окружили его имя притягательным ореолом
легендарности. Слава, которой Сократ
удостоился еще при жизни, легко пережила
целые эпохи и, не померкнув, сквозь толщу
двух с половиной тысячелетий дошла до
наших дней.
Сократом интересовались и увлекались
во все времена. От века к веку аудитория
его собеседников изменялась, но не убывала.
И сегодня она, несомненно, многолюднее,
чем когда бы то ни было.
В центре сократовской мысли — тема человека,
проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетелей
и пороков, права и долга, свободы и ответственности,
личности и общества. И сократовские беседы
— поучительный и авторитетный пример
того, как можно ориентироваться в чаще
этих вечно актуальных вопросов. Обращение
к Сократу во все времена было попыткой
понять себя и свое время. И мы, при всем
своеобразии нашей эпохи и новизне задач,
не исключение.
Современные обращения к Сократу – это
не просто академическая дань уважения
к общечеловеческому авторитету античного
мыслителя, но и неподдельный интерес
к его любопытной и привлекательной личности,
к его продолжающемуся и в наши дни духовному
влиянию.
1. Философия Сократа. Познай
самого себя.
Согласно приводимому
Аристотелем преданию, Сократ в молодости
посетил Дельфы (Дельфийский храм
пользовался громадным авторитетом
среди всех эллинов). Его взволновала
и захватила призывная надпись
«Познай самого себя». Это изречение
послужило толчком к философствованию
и предопределило основное направление
его философских поисков истины.
Сократ воспринял это изречение
как призыв к познанию вообще, и
выяснению смысла, роли и границ
человеческого познания в соотношении
с божественной мудростью. Речь шла
о принципе познания человеком своего
места в мире.
Сократовское проникновение в существо
человеческих требовало новых, истинных
путей познания. Философский интерес Сократа
к проблемам человека и человеческого
познания знаменовал собой поворот от
прежней натурфилософии к моральной философии.
Человек и его место в мире стали центральной
проблемой этики Сократа и главной темой
всех его бесед. Переход от натурфилософии
к моральной философии, связанный с именем
Сократа, произошел не сразу. Первоначально,
молодой Сократ был охвачен настоящей
страстью к Познани. Природы, к исследованию
причин земных и небесных явлений, их возникновению
и гибели. В подобных стихийно-научных
размышлениях Сократ опирался на натурфилософские
положения своих предшественников. Предложенные
ими объяснения явлений природы не удовлетворяли
молодого Сократа. В пору этого разочарования
состоялось знакомство Сократа с учением
Анаксагора. Сократу на время показалось,
что он нашел, наконец, учителя, который
ему откроет причину бытия. Но вскоре он
увидел непоследовательность учения Анаксагора.
Она состояла в том, что Ум вначале провозглашается
им в качестве принципа, который всему
в мире сообщает порядок и служит причиной,
но когда дело доходит до объяснения конкретных
явлений, этот Ум бездействует, поскольку
порядок вещей и их причины определяются
не этим Умом, а самими природными вещами
– водой, воздухом, эфиром и т.п. Тем самым
подменяется понятие причины естественных
явлений самими этими явлениями, их столкновениями
и стихийной игрой. По Сократу же, истинная
причина естественных явлений коренится
не в них самих, а в божественном разуме
и мощи; сами же явления природы – лишь
сфера приложения причины, но не ее источник.
Придя к выводу о неправильности исследования
причины бытия, как он ее понимал, эмпирическим
путем, на основе данных органов чувств,
Сократ перешел к философскому рассмотрению
истины бытия и отвлеченных понятий. С
этой точки зрения критерием истины является
соответствие того, что познается, своему
понятию.
Своей трактовкой истины в понятиях Сократ
перевел проблематику познания в новую
плоскость, сделав предметом философского
познания само знание. Все бытие,
лишенное собственного разума и смысла,
вытеснено из этого предмета, исключено
из него. Сократовская философия имеет
дело не бытием, но со знанием о бытии.
И это знание – результат познания в понятиях
божественной по своему характеру причины,
а вовсе не эмпирического изучения вещей
и явлений бытия.
Истинное познание, как его понимал Сократ,
призвано дать человеку верные ориентиры
для его повседневной жизни. Поэтому ценность
всякого познания – природных, людских
и божественных явлений и отношений –
в том, чтобы научиться разумно вести человеческие
дела. Дорога самопознания ведет человека
к пониманию своего места в мире, к уяснению
того, «каков он по отношению к пользованию
собой как человеком»1.
Философски возвысив разум и признав за
ним универсальную мощь, Сократ подчинил
его господству все космические и земные
дела. Знание в трактовке Сократа предстало
в качестве единственного должного регулятора
и подлежащего критерию человеческого
поведения. Тем самым он вдохнул новую
жизнь в старую мудрость: «Познай самого
себя».
2. Добродетель – это знание.
В центре всего сократовского
философствования стоят вопросы
о нравственных добродетелях, моральных
качествах человека. По существу своему
учение Сократа – это философия
морали, этика. Этически сориентирована
и его теория познания, гносеология.
Нравственно-этический смысл человеческих
поисков истины и овладение знанием
предопределяется тем. Что истоки и
знания, нравственности восходят, по Сократу,
к богам. Мерой человеческой добродетели
оказывается его приобщения к
божественной мудрости, и процесс
познания приобретает характер морального
действия, нравственного акта. Обозначенный
Сократом путь познания и есть его
школа добродетели.
Истинное познание – познание посредством
понятий – доступно, по сократовской концепции,
лишь немногим, мудрецам, философам. Но
и им доступна не вся мудрость, но лишь
незначительная часть ее. Мудрость есть
знание, но человек не в силах знать все.
«Человеку, - говорил Сократ,- невозможно
быть мудрым во всем. Следовательно, что
кто знает, в том он и мудр» 1.
Но эта человеческая мудрость, по Сократу,
немного стоит по сравнению с божественной
мудростью. И уже совсем мало что значит
в этом отношении обыденное, непросвещенное
мнение.
Сократовское положение о мудрости знания
человеком границ своего знания и незнания
– «я знаю. Что ничего не знаю» - как раз
и фиксирует отношение человеческого
познания к божественному разуму. Знание
божественно, и только оно возвышает человека
и уподобляет его богам. Большинство же
людей, считает. Сократ, чурается знаний
и руководствуется случайными влечениями
и переменчивыми чувствами. Сократ отстаивал
принцип всеобщего господства разума
– в природе, в отдельном человеке и в
человеческом обществе в целом. В природе
это проявляется как гармония и целесообразность
во всем мироздании; в отдельном человеке
как господство разумной души над природным
и неразумным телом; в обществе – как господство
разумных законов и установлений, как
правление знающих. Игнорирование этого,
отклонение от правильного пути являются,
по Сократу, следствием незнания.
Главной задачей философии он полагал
рациональное обоснование религиозно-нравственного
мировоззрения, познание же природы, натурфилософию
считал делом ненужным и безбожным. Сократ
- принципиальный враг изучения природы.
Работу разума человека в этом направлении
он считал безбожеством. Он считал, что
мир есть творение “божества” великого
и всемогущего. Нужны гадания, а не научные
исследования, чтобы получить указания
богов относительно их воли. Он следовал
указаниям дельфийского оракула и советовал
делать это своим ученикам. Он делал жертвоприношение
богам и старательно выполнял все религиозные
обряды.
Получается, что основной вопрос философии
Сократ решает как идеалист: природа -
это нечто не стоящее внимания философа,
важнейшим для него является дух, сознания.
Сомнение служило Сократу предпосылкой
для обращения к собственному Я, к субъективному
духу, для которого дальнейший путь вел
к объективному духу - к божественному
разуму. Идеалистическая этика Сократа
перерастает в теологию.
Он выступает против детерминизма древнегреческих
материалистов и намечает основы телеологического
миропонимания, причем здесь исходным
пунктом для него является субъект, ибо
он считает, что все в мире имеет своей
целью пользу человека.
Телеология Сократа выступает в крайне
примитивной форме. Органы чувств человека,
согласно этому учению, своей целью имеют
выполнение определенных задач. Цель:
глаз - видеть, ушей - слушать, носа - обонять
и т.п. Равным образом боги посылают свет,
необходимый людям для зрения, ночь предназначена
богами для отдыха людей, свет луны и звезд
имеет своей целью помогать определению
времени. Боги заботятся о том, чтобы земля
производила пищу для человека, для чего
введен соответствующий распорядок времен
года; более того, движение солнца происходит
на таком расстоянии от земли, чтобы люди
не страдали от излишнего тепла или чрезмерного
холода и т.п.
В соотношении с благом как результатом
действия по знанию зло есть недоразумение,
следствие проступков, совершенных по
неведению. Следовательно, добро и зло,
по концепции Сократа, не два различных
и автономных начала, как это имеет место
в христианской доктрине о борьбе бога
и дьявола. У Сократа добро и зло – следствие
наличия или отсутствия одного и того
же начала, а именно – знания. Только под
руководящим началом и укреплением разума
здоровье, сила, красота, богатство, храбрость,
щедрость и т.п. используются во благо;
иначе они принесут не пользу, а вред.
Но можно ли научить добродетели? Казалось
бы, что исходя из определения добродетели
как знания, на этот вопрос следует ответить
однозначно утвердительно. Однако Сократ
после обстоятельного обсуждения данной
темы приходит к отрицательному выводу:
добродетели научить нельзя. Дело обстоит
так потому. Что Сократ различает знание
и незнание. Строго говоря, знание и, следовательно,
добродетель, по Сократу – это божественный
разум, доступный, и то не полностью, лишь
философскому уяснению в понятиях.
Обычно же люди только мнят, что знают,
и их мнения в большинстве случаев мало
чем отличаются от простого незнания.
Но есть, замечает Сократ, и истинные мнения,
которые находятся. Как бы между знанием
и незнанием. Мнение, если оно истинно,
ведет к правильным действиям и добродетельным
поступкам. Истинное мнение так же как
и знание, руководя человеком, направляет
его к верной цели и удерживает его в границах
добродетели.
Такое истинное мнение и соответствующая
ему добродетель доступны человеку, и
он может при необходимых условиях им
научиться. Но истинные мнения, как и всякое
мнение вообще, из-за их чувствительной
природы весьма изменчивы, текучи и преходящи.
Знание ценнее правильного мнения и отличается
от него тем, что оно связано. Подобное
связывание истинного мнения происходит
благодаря понятию, которое и придает
мнению характер знания. Но это доступно
лишь философам, что и предопределяет
сократовское обоснование права философии
на руководство человеческими, в том числе
полисными делами.
3. Диалоги.
Сократ прославился как
один из родоначальников диалектики
в смысле нахождения истины при помощи
бесед и споров.
Своего философского учения Сократ в письменную
форму не облекал, но распространял его
путем устной беседы. Не ограничиваясь
руководящей ролью в пределах своего философско-политеческого кружка.
Гуляя по Афинам на площадях, в местах
общественных собраний, на улицах - вел"беседы". Он
рассказывал о своих религиозно – нравственных проблемах,
в чем по его мнению заключается моральные
нормы и вел пропаганду своего этического
идеализма. Разработка идеалистической
морали составляет основное ядро философских
интересов и занятий Сократа. В Беседах
и дискуссиях Сократ обращал внимание на познание
сути добродетели. Как может быть человек,
если он не знает, что такое добродетель?
В данном случае познание сути добродетели,
познание того, что есть “нравственное”, является
для него предпосылкой нравственной жизни
и достижения добродетели. Для Сократа
мораль сливается с знанием. Нравственность
- знание того, что есть благо и прекрасное
и вместе с тем полезное для человека,
что помогает ему достичь блаженства и
жизненного счастья. Нравственный человек
должен знать, что такое добродетель. Мораль
и знание с этой точки зрения совпадают;
для того, чтобы быть добродетельным, необходимо
знать добродетель как таковую, как"всеобщее", служащее
основной всех частных добродетелей.
Задаче нахождения "всеобщего" должен
был, способствовать его особый философский
метод. "Сократический" метод, его
задача обнаружение"истины" путем
беседы, спора, полемики, явился источником
идеалистической "диалектики". "Под
диалектикой понимали в древности искусство
добиться истины путем раскрытия противоречий
в суждении противника и преодоления этих
противоречий. В древности некоторые философы
считали, что раскрытие противоречий в
мышлении и столкновение противоположных
мнений является лучшим средством обнаружения
истины".
Если учения Гераклита о борьбе противоположностей,
как о движущей силе развития природы,
сосредоточение своего внимания, главным
образом, на объективной диалектике, Сократ,
опираясь на элейскую школу (Зенон) и софистов (Протагор), впервые
отчетливо поставил вопрос о субъективной
диалектике, о диалектическом способе
мышления. Основные составные части “сократического" метода: "ирония" и "майевтика” -
по форме, "индукция" и "определение" -
по содержанию. "Сократический" метод
- это прежде всего метод последовательно
и систематически задаваемых вопросов,
имеющих своей целью приведение собеседника
к противоречию с самим собой, к признанию
собственного невежества. Что и является
сократовской "иронией". Но он не ставит
своей задачей только “ироническое” раскрытие
противоречий в утверждениях собеседника,
но и преодоление этих противоречий с
целью добиться"истины".
Первая сторона его метода - ирония ( с греч.
- притворство, насмешка, игра слов) - насмешка
над собственной закостенелостью и самонадеянностью.
Главная его ирония выражена в знаменитом
принципе Сократа "я знаю, что я ничего
не знаю". Философ, лишенный иронии,
не философ, а либо болтун, либо догматик
(то есть тот, кто не видит никакого движения
вперед по отношению к тому, что уже считает
достигнутой истиной). Философия же - это
свобода, она должна видеть свою суть в
движении мысли, в открытости такому движению.
А ирония - это есть постоянная насмешка
над самонадеянностью человека, что он
якобы уже все знает и всего достиг. Когда
Сократ беседовал с афинянами, в процессе
чего задавал им вопросы, заставляющие
собеседника задумываться, сомневаться
в выраженной им ранее мысли, а наиболее
самокритичные начинали разочаровываться
в своей прежней самонадеянности. Здесь
и начинается философия. Впоследствии
Платон, а затем и Аристотель говорили,
что философия начинается с удивления.
Кто не умеет удивляться, никогда не поймет что’ есть философия.
Ирония Сократа обращает человека в первую
очередь против самого себя. Если догматическая
самоуверенность мешает двигаться мысли,
то ирония снимает это. Ирония ведет к
очищению ума для его дальнейшего просвещения.
Итак, ирония - очищает от самонадеянности
и самоуверенности в достижении человеком
истины во всей ее полноте и глубине. Поэтому
Сократ и выдвинул принцип "я знаю, что
ничего не знаю". Вторая сторона
метода Сократа - майевтика. Под майевтикой
Сократ подразумевал последнюю фазу иронического
процесса, когда он помогал освободившемуся
от фальшивых иллюзий, от самонадеянности
и самоуверенности человеку "родить"
истину. Сократ говорил о том, что надо
научиться принимать духовные роды, ведь
философия - поиск истины, философия должна
способствовать рождению истинной мысли.
У Сократа это состояло в том, что он задавал
вопросы, решение которых вело к истине.
По Сократу, преподавание - это самоучение,
нельзя научить, если нет потенции на учение
у объекта учения. Рождение истины - это
рождение ее нами самими.
Повивальное искусство истины происходит
в процессе вопрошания. "Эрау" - по
гречески любовь, страсть, когда мы постоянно
как бы спрашиваем, вопрошаем, любят ли
нас? Философия и есть любовь к истине,
самая высокая и самая бескорыстная, когда
философ (т.е. любящий мудрость, любящий
и ищущий истину) как бы вопрошает мир
(и человека как его часть) о его тайнах.
Любовь же живет в процессе, а не в результате.
Философия тоже процесс любви. Она, как
и любовь, движет, воодушевляет. Вот в чем
диалектика метода Сократа. Поэтому Сократ
- главный герой философии. Он и есть любовь
к истине.
Вопрошание, как и всякая любовь, возможна
в диалоге. Вопрошание к себе или другим,
диалог с собой или с собеседником - это
одна из сторон диалектического метода
Сократа. Повивальное искусство Сократа
- майевтика - в диалоге, в котором происходит
вопрошание, что и побуждает душу собеседника
знать. Хотя, как говорил Гераклит, многознание
уму не научает, но в результате майевтики
не будет всезнания (да это и невозможно),
а будет движение к истине.
Третья сторона метода Сократа - индукция - неведение.
Она состоит в том, что Сократ не доходит
до истины никогда, но движение к ней у
него происходит методом наведения. В
философии нельзя, как в стрельбе, прямо
попасть в цель, а происходит лишь движение
к истине, то есть наведение на истину.
Цель движения к истине - определение,
т.е. определение предмета в уме - словом,
логосом. Это рационально освоенное, осмысленное
слово и есть определенно выраженный предмет.
Понять, по Сократу, значит определить
цель движения мысли. Истина же, по Сократу,
- это то, что уже определено и выражено
в понятии. Логос - это и есть как бы мысль,
получившая предел. А идея - это то, что
предстоит еще определению, то есть идея
- это представитель истины в уме. Идея
- это энергетическое движение в уме. Идеи
как бы светят. Мы их улавливаем (в понятиях).
Поэтому в конце сократовских диалогов
вопрос остается открытым. А философия,
как отмечалось выше, это поиск все новых
и новых идей о мире и человеке. Таков метод
Сократа. Он называется диалектическим,
т.к. он приводит мысль в движение, (спор
мысли с самой собой, постоянное направление
ее к истине).
В основе диалектического метода и сегодня
остался диалог как столкновение противоположностей,
противоположных точек зрения. И само
изменение (движение) как в мышлении (у
Сократа), так и в природе и в обществе
- это результат постоянного столкновения
диалектических противоположностей, возникновение,
становление и разрешение противоречий
между ними. Такова бесценная роль
Сократа - развитие им в философии диалектического
метода - метода, применимого во всех областях
природных и социальных явлений,
в том числе и в сфере теории и практики
физической культуры и спорта.
Заключение
Мысли мудрых людей даже
глубокого прошлого нам нужны
и теперь. Кто не знает истории
философии, в том числе и античной,
тот и не может по настоящему знать
и ее современного состояния. Изучение
истории философии говорит о поучительности
приобщения к летописи былой мудрости.
И даже заблуждение гениальных умов куда
более поучительны, нежели отдельные открытия
просто способных людей, а тонкости и странности
в рассуждениях мудрецов более богаты
и полезны для нас, чем просто здравый
смысл в суждениях среднего человека.
Неоценимая заслуга Сократа состоит в
том, что в его практике диалог стал основным
методом нахождения истины. Если прежде
принципы просто постулировались, то Сократ
критически и всесторонне обсуждал всевозможные
подходы. Сократ применял так называемое
повивальное искусство, именуемое майевтикой
– искусство определять понятия при посредстве
наведения. С помощью искусно задаваемых
вопросов он выделял ложные определения
и находил правильные.
В спорах Сократ стремился доказать целесообразность
и разумность как мира, так и человека.
Он совершил переворот в развитии философии,
впервые поставив в центр своего философствования
человека, его сущность, внутренние противоречия
его души. Главная цель его философии –
восстановить авторитет знаний, поколебленный
софистами. Софисты претендовали на всезнания,
а Сократ твердил: он знает только то, что
ничего не знает.
Он акцентировал своеобразие сознания
сравнительно с материальным бытием и
одним из первых глубоко раскрыл сферу
духовного как самостоятельную реальность,
провозгласив ее как нечто не менее достоверное,
чем бытие воспринимаемого мира. Рассматривая
феномен души, Сократ исходил из признания
ее бессмертия, что увязывалось с его верой
в Бога.
Политические воззрения Сократа базировались
на убеждении, что власть в государстве
должна принадлежать «лучшим», т.е. опытным,
честным, справедливым и непременно обладающим
искусством государственного управления.
Сократ ратовал за профессионализм в делах
управления, в решении вопроса о том, кто
и кого может и должен избирать на руководящие
посты.
Многие проблемы, над которыми размышляли
античные философы, не утратили своей
актуальности и поныне. Изучение античной
философии не только обогащает нас ценной
информацией о результатах размышлений
выдающихся мыслителей, но и способствует
развитию более утонченного философского
мышления у тех, кто с любовью и рвением
углубляется в их творения.