Эвтаназия нравственна ли она

У каждого народа свое отношение к смерти, это можно объяснить тем, что определяющим фактором человеческого понимания этого определения, является культура. Во многих традиционных культурах смерть – очень важный этап в жизни. Как ни странно, но в большинстве древних ритуалов, описывается именно опыт смерти, как нечто дарующее мудрость и просветление, как некое начало нравственности и т.д. Это связано с тем, что перед лицом смерти приобретают ценность и смысл многие творения человека: искусство, философия, музыка, любовь. Жизнь обретает вкус. Не было бы смерти, не было бы и жизни, было бы только жалкое существование. Все проходит, тем самым заставляя нас ценить каждое мгновение. Если бы люди были бессмертны, их жизнь была бы скучной и лишенной остроты.

     В традиционном обществе выделяли разные виды смерти: ритуальную, жертвенную, смерть в сражении и т.д. Смерть может  быть естественной и искусственной, она может быть славной и позорной, бессмысленной и во имя чего-либо. Например, Гомер, описывает гибель Аякса как пример героической смерти со смыслом. Древние греки мечтали о славной смерти, о подвиге во имя великой цели. Религии мира, используя понятие смерти, пытаются донести до человечества исход грешной жизни, обещая спасение всем прихожанам. В буддизме главная задача бодхисатв - правильно умереть, то есть угасание всех жизненных функций, потеря собственной идентичности и слияние с высшим абсолютом - нирвана - является высшей целью. Жизнь христианина - подготовка к вечному посмертному бессмертию. В христианстве ценится естественная смерть в кругу семьи, с исповедью и причащением. Человек не одинок, он прощается с семьей, разговаривает с Богом. Смерть человека остается в рамках ритуала [3].

      Смерть, как таковая, служит мощнейшим источником нравственности. Она порождает чувства: печали, жалости, совести, милосердия, сострадания и многие другие. Осознание смертности, как некого неизбежного и неотъемлемого жизненного этапа, и связанные с этим духовные искания присущи лишь человеку. Само происхождение нравственности определяется необходимостью постоянно бороться с опасностью смерти [5].

      Проблема  смерти получила новое освещение  в контексте биоэтики, более того, она стала ключевой, легла в  основу многих других этических проблем, прежде всего, понимания человека, значения жизни, критерия живого и неживого. Эвтаназия входит в число самых  сложных и противоречивых вопросов биоэтики связанных с проблемой  смерти.

      Термин биоэтика был введен в 1969 году американским онкологом и биохимиком  В.Р. Поттером  для обозначения этических проблем, связанных с потенциальной опасностью для выживания человечества в современном мире. Первое упоминание термина в медицинском журнале относят к 1971 году. В Encyclopedia of Bioethics, биоэтика определяется как «систематическое исследование нравственных параметров, — включая моральную оценку, решения, поведение, ориентиры и т. п. — достижений биологических и медицинских наук». Позже биомедицинская этика формируется как учебная дисциплина в медицинских вузах. К вопросам биоэтики обращались и обращаются мыслители разных направлений. Например, известный японский специалист по истории буддизма Накамура Хадзимэ (1912—1999) в своих работах не раз касался проблем биоэтики. В узком смысле понятие биоэтика обозначает весь круг этических проблем во взаимодействии врача и пациента. Неоднозначные ситуации, постоянно возникающие в практической медицине как порождение прогресса биологической науки и медицинского знания, требуют постоянного обсуждения, как в медицинском сообществе, так и в кругу широкой общественности. В широком смысле термин биоэтика относится к исследованию социальных, экологических, медицинских и социально-правовых проблем, касающихся не только человека, но и любых живых организмов, включенных в экосистемы, окружающие человека. В этом смысле биоэтика имеет философскую направленность, оценивает результаты развития новых технологий и идей в медицине и биологии в целом [1].

        Существует множество принципов, которым следует биоэтика, но основные из них не относятся к обязанностям врача, а формулируются исходя из прав пациента:

1. Право на информацию, изложенную в понятном виде, письменно. Пациент должен иметь информацию о риске; Этот принцип отличается от врачебной тайны, поскольку предполагает информированность пациента.
2. Больной имеет право принимать решение относительно своей судьбы, участвовать в принятии решения.
3. Вместо патернализма, как основного принципа медицинской этики, вводится принцип автономии личности, основанный на уважении человеческого достоинства и свободного выбора больного;
4. Главный принцип биоэтики: информированное согласие (informed consent).
5. Милосердие.

Так же, биоэтика предлагает несколько критериев смерти [2]:

1. Смерть одного органа, не означает смерть всего тела. Общезначимое определение смерти было принято в начале 80-х годов: смерть человека определяется  как результат смерти его мозга, потому что именно мозг отвечает за работу сознания и интеграцию работы других органов.
2. Смерть  как прогресс. На сегодняшний день смерть рассматривается  как некое продолжительное действие, а не как одномоментное событие. Выделают несколько стадий: прекращения дыхания и сердцебиения, прекращения деятельности мозга, разрушения клеток организма.
3. Смерть и умирание. Когда человек говорит, что боится смерти, он имеет в виду не сам факт смерти, а часть ее процесса – умирание, человек испытывает страх перед болью и страданием. Но в то же время хотелось бы заметить присутствие некого противоречия в медицине: врачи не могут предотвратить сам факт смерти, но могут поддерживать человека в состоянии между жизнью и смертью достаточно долго.

   Философский анализ этого состояния позволил пересмотреть многие традиционные представления  о жизни и смерти, а также  по-новому оценить некоторые старые религиозные взгляды. Рассматривая проблему смерти, мы вновь обращаемся к вопросу, что это значит - быть человеком, быть личностью. Страх перед  смертью - это также страх того растительного состояния, от которого желательно было бы себя избавить и  спасти. Даже если средством спасения явится смерть. Страшна не смерть, а  недостойная человека жизнь, которая  может быть хуже смерти [4].

   Более глубокий анализ современной цивилизации  позволил сравнить ее с состоянием «после смерти» (когда человек уже  почти умер, но, в результате медицинских  манипуляций, продолжает жить), которое  было открыто биоэтикой. Постмодерн - это имитация жизни, жизнь после  апокалипсиса (уже пережитого виртуально), жизнь, якобы победившая смерть, а  на самом деле, пронизанная ею насквозь.

     Биоэтика поставила вопрос о  необходимости предоставить человеку  автономию в решении самого  главного вопроса - отношения  к собственной смерти. Так было  введено понятие «право на смерть», право на эвтаназию.

   Выделяют  определенные типы эвтаназии:

• активная недобровольная, похожая на убийство;
• активная добровольная, все более привлекающая внимание и заслуживающая признания с точки зрения моральной оправданности;
• пассивная добровольная, проблематичная с физической точки зрения;
• пассивная недобровольная - вызывающая столь же серьезное моральное негодование, как и первая, хотя и почти неуязвимая с юридической точки зрения.

      Каждая  из перечисленных позиций не лишена противоречий. Если мы будем утверждать, что ни один вид эвтаназии недопустим, мы не решим проблему. Если мы примем противоположную точку зрения, допускающую  все виды эвтаназии, наша позиция  будет отдавать антропофагией и  заслужит аналогию с фашизмом. Между  тем количество и разнообразие ситуаций предполагает индивидуальный ситуативный  подход. Кроме того, можно проанализировать проблемы эвтаназии путем соотнесения  их с категориями этики: справедливостью, милосердием и т.д.

      Что касается лично моего мнения по этому вопросу, то я считаю что эвтаназию запрещать нельзя так как есть случаи когда она просто необходима, нельзя обрекать больного на невыносимые страдания и боль в надежде на так называемое «чудесное выздоровление», хотя отступать и терять надежду тоже нельзя ни в коем случае, несомненно, нужен очень опытный врач который будет понимать где находиться та тонкая грань, после которой следует сделать открытым вопрос об эвтаназии. Другими словами, самым продуктивным является ситуативный подход, предполагающий принятие решения в каждом конкретном случае. 
 
 
 
 

   Используемая  литература:

1. Behnke J.A., Bok S. (eds.) The Dilemmas of Euthanasia. N. Y., 1975; Downing A.B. (ed.) Euthanasia and the Right to Life: The Case for Voluntary Euthanasia. L., 1969.
2. Белкина Г.Л., Корсаков С. Н. И.Т.Фролов и становление отечественной биоэтики // Биоэтика и гуманитарная экспертиза. М., 2008.
3. Бодрийяр Ж. Символический обмен и смерть. – М., 2000
4. Фут Ф. Эвтаназия //Философские науки. – 1990 № 6
5. Янкелевич В. Смерть. – М., 1999