Введение

В современной  философии проблема бытия по-прежнему остается самой фундаментальной  проблемой, как и во всей предшествующей истории философии.

Занимаясь бытием, поисками бытия, философия, как и  прежде, отстаивает свою специфику  перед наукой, религией, искусством, обнаруживает уникальный и своеобразный предмет своих исследований, не сводимых ни к значению, ни к вере, не открывающийся  ни в рациональных абстракциях, ни в  мистической интуиции.

Поиски бытия  – это не узкопрофильные занятия  небольшой группы людей, занимающихся своими кастовыми интересами и разговаривающих  на специфическом языке (хотя это  имеет место), а поиски человеком, говоря словами М.Хайдеггера, своего дома, преодоление своей бездомности  и осиротелости, того, что Маркс  назвал отчуждением.

Поиски бытия  – это поиски корней, прикоснувшись  к которым человек может почувствовать  силу для преодоления бессмысленности  окружающего мира, мужество жить не смотря ни на это бессмысленность, ни на свою конечность, почувствовать себя необходимой частью бытия, не менее существенной и необходимой, чем окружающий мир, «пастухом бытия», которому завещана весть о бытии, в появлении которой и стоит основная задача его жизни. Эти поиски оставляют незримым фундамент того, что человек называет наукой, искусством, религией, стремлением к счастью, любовью, совестью, долгом. 
 
 

1. Становление понятия бытия.

Вопрос о бытии  столь же древний, как и сама философия. Уже первые философы, начиная с  основоположника милетской школы  Фалеса, в центр своих размышлений  ставят проблему устройства космического мироздания. Философская мысль при  этом стремится не только построить  картину мира, но самое главное  – обосновать свой собственный предмет. В отличие от разрозненных на то время конкретных научных знаний, опытным путем постигающих сущее, философия пытается найти во всем многообразии существующего нечто единое – первоначало. Такое неизменное начало (та же вода у Фалеса), лежащее в основе всех вещей, само лишено чувственной конкретности, невозможно объяснить почему одна вещь, существуя точно также как и другие, оказывается вдруг способной обеспечивать их единство. Первоначало есть особого рода бытие, принципиально не доступное и запретное опыту – субстанциальное бытие или трансценденция. Эта таинственная,  доступная только разуму сущность как вечное начало и порождающая причина и есть предмет размышлений метафизической философии, т.е. собственно философии, поскольку древние греки любой вид научной деятельности называли философией. В качестве же необходимого условия, через посредство которого осуществляется переход от единой сущности ко многому (конкретному бытию) и наоборот, у них вводится понятие небытия. Однако в учении Гераклита категория бытия принимает иной онтологический поворот. Мыслитель из Эфеса вообще отрицает наличие неизменного единого бытия за пределами множественного мира. Само первовещенство – огонь - предстает как подвижное начало, непрерывная борьба противоположностей, вечное становление ,т.е. то, что несовместимо с качественной устойчивостью, бытием. В аспекте постоянной изменчивости становление равнозначно небытию, ничто. Но с другой стороны, огонь не есть хаотический процесс, он в то же время логос, т.е. внутренне закономерен, разумен, стремится к гармоничной упорядоченности. Логос как закон полагает в вечном потоке становления переходящую устойчивость, единство, а следовательно, существование. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

2. Характеристика бытия  Парменидом, Платоном, Аристотелем.

2.1. Парменид.

Вещь одновременно существует и не существует. Против такой противоречивости в Гераклитовой трактовке бытия категорически  возражает его современник из Элеи Парменид, который впервые вводит в философию понятие бытия  как такового, как чистого существования  в отличие от бытия как сущего (вода, алейрон, огонь, атомы ит.п.). По Пармениду, истинно мыслить бытие, значит, мыслить непротиворечиво. Другими  словами, бытие абсолютно исключает  небытие, иначе не избежать противоречия в мыслях признав несуществующее существующим. Следуя логике непротиворечия, элеаты вынуждены утверждать, что  бытие едино, неделимо, неподвижно, вне пространства и времени (вечно) и не способно из себя ничего порождать. Это абсолютно устойчивое, завершенное  и совершенное сущее наподобие  шара, где материальное (телесное) и  духовное (бестелесное) слито в одну наиболее тонкую реальность – свет. Конечно, такой шар, имеющий предел, но не имеющий пространственной границы, невозможно представить. Но дело все в том, что бытие не представимо, оно мыслимо. Органом чувств (поскольку они постигают лишь отдельные вещи, множественность) единая и неподвижная, а, следовательно, не на что не воздействующее бытие вообще не доступно. Его можно посмотреть только умом с помощью интеллектуальной интуиции. Таким образом, в онтологическом учении Парменида провозглашается специфичность философского мышления и знания: в своих основаниях оно должно быть  независимым от эмпирического чувственного мира. Показания же органов чувств признается источником иллюзий, заблуждений, равных мнимому бытию (небытию). 
 
 

2.2. Платон.

Дальнейшее развитие древнегреческой онтологии по пути синтеза осуществляется Платоном. Бытие  – это мир идей как самостоятельных  духовных сущностей. Идеи вечны, не делимы, неизменны и в то же время –  это причины и цели стремления мира чувственных вещей, где все  временно, приходящее, возникает, изменяется и исчезает. Вещи здесь существуют благодаря причастности к сверхчувственным идеям (эйдосам) как своим первообразам. Вещь получается несовершенной копией, бледной тенью идеи – сущности, т.е. бытием задаются формы проявления вещественного мира. Однако для существования  чувственно воспринимаемого мира недостаточно лишь бытия, наряду с последним его необходимым источником служить материя – некая бесформенное, пассивное, пластичное начало, чистая возможность чего-то, тождественная небытию. Потенции этой первоматерии в соответствии с идеями –образцами реализуются в вещественные формы. Таким образом, чувственный мир порождается как единство бытия (идей) и небытия (материи). Сами умопостигаемые идеи, будучи самодостаточными, субстанциальными единицами бытия, иерархически организованы. Источник их организации, конечно, должен находиться вне бытия, это некое особая непостижимое сверхбытие – единое, оно же высшее благо, которому все стремится и потому выступает условием всякого бытия. 
 
 
 
 
 

2.3.Аристотель.

Ученик Платона  Аристотель критикует своего учителя, считая, что с помощью неподвижных  идей принципиально невозможно объяснить  природный, постоянно изменчивый мир. Если нет Устойчивого существования, то о таком мире нельзя получить строгого знания (объяснения), можно  лишь иметь безразличное к истине мнение. Тем самым наука о природе вообще лишается всякого смысла. В результате критики Аристотель приходит к признанию единичного бытия вещи как субстанции (сущности). Благодаря сущности вещь существует самостоятельно сама по себе. Единичное бытие представляет конкретное единство материи и формы. Под материей, как и у Платона понимается пассивное, неопределенное, бесконечно делимое начало. Поэтому она потенциально способна принимать любые формы. Форма же, как активное, неделимое начало предвещает материю из потенциального в действительное бытие, оформляет ее в чувственно воспринимаемый мир вещей. Таким образом, опираясь на принцип гилеоморфизма (взаимосвязи материи и формы), Аристотель преодолевает платоновское противопоставление идеальной сущности и материальной вещи и создает учение о многоуровневом распределяющемся от умопостигаемого до чувственного бытии. Аристотель выделяет  особую науку – метафизику, которая в отличие от частных наук, изучает «сущее и его атрибуты сами по себе», а также начала или «причины» бытия. Согласно его началом бытия, всякое единичное существование содержит в себе четыре причины: материальную (то, из чего вещи состоят, их субстрат), формальную (благодаря чему образуется облик вещи, ее сущность ), действующую (источник возникновения и движения, превращения возможности действительность) и целевую (то ради чего производятся изменения, конечное предназначение). При этом Аристотель  допускает сведения действующей и целевой причин к формальной, т.е. концепция «начал бытия» раскрывает суть принципа гилеоморфизма. Постоянное наличие формы как действующей причины и цели (энтелехии) полагает вечность движения и времени в мире. В свою очередь вечное материальное движение существует в силу наличия за пределами мира первоначала - перводвигателя. Сам перводвигатель, по Аристотелю, должен быть вечным и неподвижным, поскольку только покоящееся может быть абсолютной причиной подвижного, а также бестелесным (ибо телесное есть возможность движения), т.е. чистой формой-целью, что тождественно уму. Такой лишенной материи, вечный, неподвижный, мыслящий себя перводвигатель есть Бог.

В основе средневековой  онтологии лежит учение креационизма, согласно которому все сущее в  мире свободно творится Богом из ничего. Фактически безличностное космическое  античное бытие персонифицируется  в образе Бога: Бог - единственное абсолютное начало (вечен, неизменен, самотождествен, ни от чего не зависимый, но все другое от него зависимо) и в то же время абсолютное Благо, Совершенство, Истина. Только Бог обладает предельной полнотой бытия, поэтому и может все, что захочет творить своим всемогуществом, будучи запредельным (трансцендентным) сотворенному миру. Все сотворенное  лишь «причастно бытию», но не есть само бытие. В своей причастности к Богу как высшему Благу тварный мир является благим, здесь нет места злу. Бог как творец определяет иерархию бытия, где человеку и природе отводится разные места. Созданный по образу и подобию самого Творца человек возвышается над природой, призванный ею повелевать. Природа же занимает нижнюю ступень бытия, причем, природная вещь рассматривается как символ творящего божественного Слова. Увидеть в вещи ее божественный язык - в этом суть познания вещи, а какова вещь сама по себе средневековую христианскую философию не интересует. Природа - просто безжизненная материя прах земной, отношение Бога к миру вещей становится главной проблемой средневековой схоластики. Это проблема универсалий (общих понятий)

3. Категории бытия в философии Нового времени.

В эпоху Возрождения  на основании  диалектических идей А.Кузанского, открытий в естествознании Коперника, Бруно, Галилея формируется  концепция  о множественности  и бесконечности систем в природе  и о наличии Бога не вне мира как его творца, а в самом  природном мире, что придавало  смысл и единство бытию. Тенденция  натурализации бытия завершается  конструированием механической картины  мира в Новое время, в основе которой  были положены идеи Ньютона и Лапласа. Эскиз ее прост: мир состоит из материальных систем, перемещающихся в пространстве и взаимодействующих  между собой по законам механики. В этом мире Бога нет, у него только одна роль – придать материи движение в виде первотолчка, исходного импульса энергии. И больше Бог не нужен, с этого момента мир уже существует и изменяется в силу жестокой естественной причинности.

Наряду с этой линией, отождествляющей бытие с  природой, физической реальностью и  исключающей тем самым создание из бытия, в Новое время формируются  другие варианты толкования категории  бытия, исходя из решения центральной  проблемы философских исследований – разработки универсальных методов  истинного познания. И рациональность, и эмпиризм, несмотря на существенные разногласия в вопросах познания, приходят к идее необходимости построения такой концепции бытия, которая обосновывала бы научные знания и развитие науки. Понятие бытия здесь осмысливается в контексте анализа сознания познающего субъекта и субстанциональных основ, гарантирующих, в конечном счете, объективность (истинность) получаемого знания. Представленность, заданность объекта в мыслительных или чувственных актах сознания субъекта становится критерием, удостоверяющим бытийственность вещи.  

Заключение.

Вопрос понимания  бытия и соотношения сознания определяет решение основного вопроса  философии. Бытие является философской  категорией, обозначающей реальность, существующую объективно, независимо от сознания, воли и эмоций человека. Проблема трактовки бытия и соотношения  его сознания стоит в центре философского мировоззрения.

История философии  есть в известном смысле история  противостояния материализма и идеализма, или, говоря иначе, того, как разные философы понимают соотношение бытия  и сознания. С точки зрения сторонников  материализма, материя, т.е. основа всего  бесконечного множества существующих в мире объектов и систем, первична, поэтому справедлив материалистический взгляд на мир. Сознание же, присущее лишь человеку, отражает окружающую реальность.

Будучи для  человека чем-то внешним бытие налагает определенные ограничения на его  деятельность, заставляет соизмерять с ним свои действия. Вместе с  тем бытие является источником и  условием всех форм жизнедеятельности  человека. Бытие представляет не только рамки, границы деятельности, но и  объект творчества человека, постоянно  изменяющего бытие, сферу возможности, которую человек в своей деятельности превращает в действительность.

Истолкование  бытия претерпело сложное развитие. Его общей чертой является противоборство материалистического и идеалистического подходом.

Существо развития научного и философского знания заключается  в том, что человек все более  создает себя как субъекта всех форм своей деятельности, как творца своей  социальной жизни и форм культуры 

Список  литературы

1. Основы философии: Учебно-методическое пособие для вузов/ Под общей редакцией Н.И. Гаврилова - К.: Манускрипт, 1997.-160с.
2. Философия: учебник для высших учебных заведений. – Ростов-на-Дону: «Феникс», 1997.-576с.
3. Философия: учебник/ Под редакцией В.Д. Губина, Т.Ю. Сидориной, В.П. Филатова. – М.: Русское слово, 1998. -432с.

4. Алексеев П.В., Панин А.В. Философия: Учебник. Издание второе, переработанное и дополненное. - М.: «Проспект», 2002.

5. Философия: Учебное пособие для высших учебных  заведений / Под ред. В.П. Кохановского. - издание 5-е, переработанное и дополненное. - Ростов н/Д: «Феникс», 2003. - 576 с.