Князья С.Н. и Е.Н. Трубецкие

     Этот  труд он готовил десятилетиями, осуществляя широчайшую программу предварительных изысканий. В нее входили такие задачи, как изучение взглядов на смысл жизни дохристианских философов, церковных писателей и современных мыслителей, не исключая и решительных критиков христианской идеи, таких, например, как Ф.Ницше.

     Обратившись к его творчеству, Е.Н.Трубецкой  сумел увидеть и наглядно показать, что "вся эта философия есть отрицание смысла жизни и вместе с тем беспрерывная тревога и  мука искания, борьба между отчаянием  в человеке и потребностью надежды" . Ему удалось найти предельно емкую формулу деятельности немецкого мыслителя, в которой звучит ее приговор и оправдание: "Отвергнутой Бог... остается центром его философии, и в этом заключается религиозность его искания" . Но книга о Ницше для Трубецкого − только экскурс в атмосферу поисков смысла жизни. Гораздо больший интерес представляли для него те, кому этот смысл удалось обрести. Чуткий к проблеме выразительности, эстетики (в самом широком смысле – как "науки о выражении" и "общей лингвистики", пользуясь определением Б.Кроче) Трубецкой искал наиболее значимых, рельефных форм воплощения жизненного идеала. Политические концепции и социальные утопии для него как правоведа представляли первостепенный интерес. Ведь обобщенное решение вопроса о смысле жизни предполагает его общественную значимость. А социальный идеал и есть общезначимый маяк в море экзистенциальных волнений. Отсюда становится понятным, что целый цикл своих работ Е.Н.Трубецкой посвящает политическим воззрениям античности. Это уже упомянутая ваше книга "Рабство в Древней Греции", статьи "Политические идеалы Платона и Аристотеля в их всемирно-историческом значении" , "К характеристике политических идеалов эпохи Возрождения" , брошюра "Социальная утопия Платона" (1906).

     В ходе этих исследований перед Е.Н. Трубецким со все большей определенностью вырисовывались контуры такой могучей и притягательной философской системы, − даже шире, умонастроения, − как платонизм. Что платонизм оказал сильнейшее воздействие на мыслителей христианской эпохи, в том числе на блаженного Августина, заложившего умозрительные основания западно-христианской культуры, было известно и до Трубецкого. Но вот роль платонизма в формировании идеала христианской теократии с удивительной проницательностью выявил именно он.

     Монография  Евгения Николаевича Трубецкого о бл. Августине позволяет проследить рождение римо-католической экклесиологии  и политической доктрины сразу в  нескольких измерениях: богословско-метафизическом, историческом и психологическом. Трубецкой  детальнейшим образом разобрался в том клубке противоречий, из которого пытался выбраться Августин, отстаивая против Пелагия идеал централизованной, властной церковной организации, стремящейся стать вселенской империей, земном образом Небесного Града. Ради этого идеала он ввел принцип предопределения и фактически отрицал свободу воли, ради него он изобрел учение о justitia originalis, "изначальной праведности", и трактовку первородного греха как ее утраты. Августин пришел к христианству от философии Платона, и его теократические идеи находятся в ближайшем родстве с социальной утопией древнегреческого мыслителя.

Исследование  о папе Григории VII позволило Е.Н. Трубецкому показать, как конкретизировались теоретические положения бл. Августина  в историческом самоосуществлении  Западной Церкви. Итогом его явился вывод, что папа и его сторонники "отождествляют "божеское царство" с внешней иерархической организацией и смешивают порядок правовой с порядком благодатным", а по этой причине их христианство "есть христианство одностороннее, законническое" .

     Чего  несколько недоставало в обшей программе Е.Н., так это изучения религиозно-общественного идеала Древней Руси, который по сути был принят от Византии на рубеже XV-XVI вв., но отнюдь не был свободен от издержек августиновской теократической концепции. Правда, продержался он неполных два столетия и в петровскую эпоху послужил удобным материалом для создания чудовищной государственной машины, подмявшей под себя и церковную иерархию, и основную часть мирян − крестьянство, но отголоски его в идеологических спорах XIX в. постоянно давали себя знать.

Очевидно, Е.Н.Трубецкой  полагал, что основная работа в этом направлении уже проделана до него – славянофилами, и потому сосредоточил свое внимание на творчестве единственного  в России апологета всемирной  теократии − Вл. Соловьева, в творчестве которого внезапно ожили и распустились самые разнообразные побеги платонического древа, легко перерождавшиеся в чистейший гностицизм и каббалистику. Подобного явления не было не только в истории русского православия, но и вообще в восточно-христианской традиции, да и для Запада оно должно было представляться очевидной крайностью.

     Как ближайший друг Вл. Соловьева, одно время считавший себя почти полным его единомышленником, Е.Н.Трубецкой  стоял перед невероятно трудной  задачей: преодолевая глубокую личную привязанность и не бросая тени на память ушедшего, посмотреть на его искания с точки зрения "соборного сознания" и отделить в них подлинно христианское и положительно ценное от всего чуждого, утопического и гностического. В более широкой перспективе это была задача преодоления платонизма в христианстве.

     Весьма  показательно, что появившаяся в 1906 г. книга Е.Н. Трубецкого "Социальная утопия Платона" посвящена памяти Вл.Соловьева. Ставя точки над i в  анализе платоновского понимания  смысла жизни и его воплощения в идеальном государстве, Е.Н. Трубецкой несомненно уже делал выводы о теократических мечтаниях Соловьева и прямо указал на них в своем предисловии. Но подробное обоснование своей позиции он дает только спустя несколько лет, в "Миросозерцании Вл. С.Соловьева" (1913).

Значение этой книги в истории русской религиозно-философской  мысли, по-видимому, будет должным  образом оценено только в далекой  перспективе. Вышедшая в пору расцвета соловьевской школы, когда о. Павел  Флоренский открыто ставил знак равенства между платонизмом и христианством, она явилась по существу первой глубоко продуманной реакцией на христианский платонизм и намечала пути его преодоления. А.Ф.Лосев, многим обязанный Е.Н. Трубецкому, не всегда удачно пытавшийся его поправлять, пришел тем не менее к одному бесспорному выводу: "изучение труда Е.Н.Трубецкого о Вл. Соловьеве, пишет он, − чрезвычайно актуально для проникновения в самые глубокие соловьевские идеи. Е.Н. Трубецкой часто настолько глубоко критикует философию последнего, что невольно возникает даже вопрос: а можно ли считать его настоящим соловьевцем. Нам представляется, при всей личной дружбе этих двух мыслителей Е.Н. Трубецкой наибольшей частью даже не соловьевец, но активный и часто непобедимый его противник".

     В самом деле, он четко и убедительно показывает противоестественность соловьевского андрогинизма и его идеала бездетной любви, прямо указывая, что "грехи философии Соловьева находятся в тесном родстве с его эротическими иллюзиями" . Е.Н. трубецкой критикует увлечение Соловьева оккультно-гностическими учениями и его понимание Софии; метко обличает его юдаистические иллюзии. Но основное внимание он уделяет теократическому идеалу Соловьева. В "Миросозерцании Вл. С.Соловьева" Е.Н. Трубецкому удалось достаточно убедительно показать, что христианско-платонический синтез, над которым работал Соловьев в 80-е годы, был в действительности больше платоническим, нежели христианским, и заметно поддерживался временными политическими иллюзиями философа.

     Стремление  же В. Соловьева в 90-х гг. дать своему теократическому идеалу и метафизике всеединства более фундаментальное теоретическое обоснование совпало с явным крушением политических надежд и не привело к искомому результату: с одной стороны, Соловьев продолжает поиски метафизических основ здравой христианской политики, с другой − приходит к выводу, что они трудно согласуемы с принципами теократии.

     Монография  Е.Н. Трубецкого о Вл. Соловьеве в  значительной мере проникнута тем же пафосом, что и принадлежащая  перу поэта-философа "Жизненная драма Платона" и вполне могла иметь симметричное с нею название. Она знаменовала собой определенный и очень важный этап в преодолении русской мыслью платонических увлечений, освобождаться от которых начал уже сам Вл. Соловьев. Можно достаточно уверенно утверждать, что этой книгой на теократическом идеале Россия поставила точку. Из соловьевских идей только "метафизика всеединства" была действительно подхвачена целым кругом мыслителей XX века.

Где, однако, Е.Н. Трубецкому не удалось преодолеть христианский платонизм, в чем он остался под сильным влиянием В. Соловьева, так это в сфере гносеологии. В "Метафизических предположениях познания" Трубецкой решил обновить критику Канта и кантианства, стремясь, по его словам, "к точному выполнению программы", начертанной в "Теоретической философии" Вл. Соловьева. Считая, что кантовская теория познания основывается на "ложном антропологизме", чрезмерно возвеличивающем человеческого субъекта, Трубецкой настаивает на признании иной предпосылки, решении вопроса с другого конца. Всякому обсуждению гносеологической проблематики, всякому акту познания неизбежно предшествует сознаваемое или бессознательное предположение, что существует абсолютное сознание. Раз признается единый Предмет знания, значит уже есть и Знание Предмета, и спорить можно только о том, в какой мере оно нам доступно. Поэтому Трубецкой убежден, что "всякое познание как таковое есть некоторое откровение абсолютного сознания".

     Развивая  эту гносеологическую концепцию, Е.Н.Трубецкой  не только следует программе Вл. Соловьева, но и как бы завершает замысел своего брата Сергея Николаевича, изложенный в его статье "О природе человеческого сознания" (1890). С.Н.Трубецкой писал в ней о необходимости признать существование некоего "вселенского сознания", без которого "не было бы никакого сознании и не было бы развития, ибо одна возможность, одна потенция не может сама собою осуществиться".

     По  поводу этой работы Е. Н. Трубецкого Г.Г. Шпет в свое время не без оснований  недоумевал: "Совершенно непонятно, зачем кн. Трубецкому в анализе сознания понадобилось обеспечить себе критерий познания: это ведь и есть ересь "протестантского субъективизма" – гносеологизм" . Замечание Шпета в равной мере может быть отнесено и к Е.Н.Трубецкому. В явном противоречии со своими глубокими вероисповедными убеждениями E.H. Трубецкой утверждает, что "было бы неправильно определять истину как сущее или отождествлять ее с бытием" . Но пророку Моисею Господь сказал: "Аз есмь сый (сущий)", а ученики услышали из уст Христа: "Аз есмь Путь, и Истина, и Живот"... Так что позиции Трубецкого соответствует скорее всего принцип "двойственной истины": одна − Христос (чего он, разумеется, и не думал отрицать), другая − Абсолютное сознание.

Любопытно, что  совершенно отвлекшись от православной богословской традиции, Трубецкой не почувствовал, что именно эта концепция Абсолютного сознания является логическим пределом все того же ложного антропологизма. Бог, Абсолютное сверхразумно и сверхсознательно, а наше сознание, любая конкретная реализация гносеологического отношения, предполагающего противопоставление субъекта и объекта, есть горький плод Древа Познания, следствие отпадения от Бога, и преодоление этого греховного состояния на пути умной молитвы предполагает преодоление самого сознания.

     Любопытна в связи со сказанным полемика Е.Н.Трубецкого с о. Павлом Флоренским, сосредоточенная именно на гносеологической проблематике. Платоник и гностик Флоренский предстает здесь едва ли не как сторонник крайнего номинализма, а стремящийся к последовательному преодолению платонизма Трубецкой внезапно выступает как реалист. Но если для Флоренского противоречия между главами одного и того же труда не значили ровным счетом ничего, то Трубецкой, конечно, стремился к последовательному развертыванию системы мировоззрения, но не вполне преуспел в этом − ему явно недоставало апофатики.

     Во  всяком случае, В.В.3еньковский, на скорую руку взявшийся систематизировать "христианскую гносеологию", хотя и попытался использовать для этой цели Абсолютное сознание Е.Н. Трубецкого, но без особого успеха. В своей гносеологии Трубецкой не только не преодолел В.Соловьева, но с необходимостью вернулся к схемам Августина, некогда им решительно отвергнутым: ведь трактуемое в контексте Абсолютного сознания учение о providentia неизбежно влечет за собою и концепцию praedestinatio… Если есть свобода воли, самоопределения, то не может быть предопределения и пред-знания − Абсолютного сознания…

     Значителен  вклад Е.Н.Трубецкого в русскую  религиозную эстетику. Триптих его  работ о древнерусской иконе  − "Умозрение в красках" (1915), "Два мира в древнерусской иконописи" (1916) и "Россия в ее иконе" (1918) явился своеобразным откровением, ибо до него икона, пожалуй, никогда не становилась предметом столь углубленной и утонченной философской рефлексии. В первую очередь икона для Трубецкого была, наиболее точным и наглядным ответом на вопрос о смысле жизни; иконостас представлялся ему развернутым выражением христианской метафизики. В его предположениях и обобщениях порой весьма ощутим дух историко-церковного романтизма, готовность оправдать и принять даже такие древние изображения, в которых человеческая фантазия явно затмевала богословскую трезвенность. Но в целом среди русских религиозных мыслителей Трубецкой стал своего рода первооткрывателем иконы, ее философского содержания, нераздельно связанного с живописной выразительностью.

     К смыслу иконы Е.Н. Трубецкой обратился  в годы Мировой войны, когда на его глазах водоворот безумия, жестокости и бессмысленности грозил уничтожением высоких ценностей культуры. Он не хотел уйти от политики, но стремился к тому, чтобы политические лозунги и программы проходили поверку религиозной совести. Определившись однажды чисто теоретически в отношении христианской теократии, он тем самым выявил для себя и единственно возможное отношение ко всякого рода этатизму. Разумеется, он не стал и не мог стать единомышленником кн. П.А. Кропоткина, но всякого рода "эрос государственности" вызывал у него глубокую озабоченность как симптом маловерия или искажения христианского сознания. Одно из свидетельств тому − его полемика с Н.А.Бердяевым и П.Б.Струве накануне Февральской революции 1917 г.