Контрольная работа по "Философии постмодерна"

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 26 Января 2013 в 12:44, контрольная работа

Описание

Философского направления, которое можно обозначить как постмодернизм, не существует. Поэтому говорить о содержании некоей особой постмодернистской философии или философии постмодернизма бессмысленно. Существует, однако, тенденция в культуре последних трех десятилетий, затронувшая самые разные области знания, в том числе и философию.

Содержание

Введение
1.Философские предпосылки постмодернизма
2.Философия постмодернизма: разнообразие направлений
2.1.Феноменология
2.2.Экзистенциализм
2.3. Герменевтика
2.4.Структурализм
2.5.Постструктурализм
2.6.Позитивизм, неопозитивизм (аналитическая философия)
2.7.Прагматизм
Заключение
Список литературы

Работа состоит из  1 файл

понятие постмодерна.doc

— 124.50 Кб (Скачать документ)

Очищение сознания происходит через  интенцию (направленность на) и эпохе - отказ от высказываний, а также  через серию редукций (феноменологическую и трансцендентальную), призванных подготовить сознание к тому, чтобы  «слышать голос предметов». Смысл в том, что очищенное сознание не будет навязывать свои представления предметам. Таким образом возможно будет достичь «новой объективности» в научном познании.

Для М. Хайдеггера, чья философская  позиция находится на стыке феноменологии, экзистенциализма и герменевтики, основным вопросом является вопрос о бытии, а не о сознании, поэтому он видит в феноменологии не столько метод, сколько онтологию: он пишет, что онтология в современную эпоху может реализоваться только в качестве феноменологии.

Бытие, согласно М. Хайдеггеру, есть то, что является через несокрытое (алетейю, истину); несокрытое, в свою очередь, есть то, что существует (экзистирует) как человек, человеческое бытие (бытие, первоначально свободное от рефлексии).

Основной тезис Хайдеггера заключается в том, что современная наука и современная философия забыли о бытии, они занимаются, например, вопросами сущности техники, а не самой техникой. Но нужно не просто мыслить, а мыслить о бытии. Человек впал в забвение, он упускает сами вещи из поля своего внимания. Здесь Хайдеггер вплотную подходит к проблематике времени. Время - важнейший аспект феноменологии, ибо основной характеристикой человеческого бытия, по Хайдеггеру, является его темпоральность, то есть временность. Именно исходя из времени, человек интерпретирует (понимает) бытие. Поэтому Хайдеггер уделяет особое внимание процедурам памяти: память позволяет прислушаться к бытию.

2.2 Экзистенциализм

Экзистенциализм, или  философия существования, есть «философское течение ХХ века, выдвигающее на первый план абсолютную уникальность человеческого бытия, не допускающую выражения на языке понятий»4 . Экзистенциализм ведет свое начало от идей датского философа С. Кьеркегора. Он впервые противопоставил «экзистенцию» (термин, обозначающий существование, жизнь) и систему (ее высшим выражением является система Г. Гегеля). Традиционное мышление растворяло бытие в мысли, то есть полагало, что бытие абсолютно прозрачно для познания, «без остатка укладывается в понятие»5 ; напротив, С. Кьеркегор писал о постоянном ускользании экзистенции от абстрактного понимания. Следствием такого подхода оказалось утверждение «неприменимости научного метода в самопознании человека»6 .

Проблема экзистенции становится явной на границе между внутренним и внешним, на переходе от первого к последнему. Внешнее, предметное бытие никогда не выражает подлинное человеческое существование, поэтому в экзистенциализме актуальна проблема выбора, посредством которого человек «переходит от созерцательно-чувственного способа бытия, детерминированного внешними факторами среды, к «самому себе», единственному и неповторимому»7 . Этот путь есть, в противоположность гегелевской диалектике духа, экзистенциальная диалектика, проходящая, согласно С. Кьеркегору, три стадии: эстетическую, этическую и религиозную. Высшей точки саморазвития человек достигает лишь на последней стадии, которая, однако, недостижима собственными человеческими силами.

Статус философского течения экзистенциализм  приобрел только после Первой мировой  войны, существенно подорвавшей веру человека в «просветительское убеждение в неодолимости прогрессивного движения человечества по мере успехов науки и цивилизации»8 .

Экзистенциализм является прежде всего  онтологией, то есть учением о бытии; он не есть моральное учение, то есть не предлагает никакого учения о должном человеческом поведении.

Основной онтологической проблемой, решение которой определяет содержание всех остальных традиционных философских  проблем, является «определение экзистенции  в общей структуре сущего»9 , то есть определение отношения онтологической природы человеческой реальности к остальным началам мироздания. Экзистенция определяется как «бытие-между»; это определение принадлежит еще С. Кьеркегору, но признается и другими представителями направления. Таким образом, человеческая реальность носит промежуточный характер, она несамостоятельна и зависит от того, что не есть человек (от того, что находится за пределами человеческого опыта).

В контексте экзистенциализма происходит сближение философии и литературы, поэтому часто представители этого направления философии одновременно выступают и как философы, и как писатели (например, Ж.-П. Сартр, А. Камю). Данное сближение осуществлялось посредством феноменологического метода Э. Гуссерля, переосмысленного М. Хайдеггером в контексте экзистенциализма; так, М. Хайдеггер определял экзистенцию как «интенциональное бытие» (направленное).

В экзистенциализме экзистенция выступает в качестве промежуточного звена, соединяющего «потустороннее бытие с «миром» как ареной повседневного обезличенного существования»10 . Интенциональный характер человеческой реальности означает неподлинное существование (заброшенность); подлинным же существованием является стремление к потустороннему.

Однако в среде философов-экзистенциалистов  существовали расхождения по поводу того, что именно является «подлинным существованием». Ж.-П. Сартр, например, считал, что такое существование есть «признание неотчуждаемой свободы другого наряду с моей собственной свободой»11 . С точки зрения А. Камю, человек приближается к подлинному существованию, следуя непрерывной «аскезе отрицания»12 , бунтуя против мира, смысл которого непостижим. Высшим выражением бунта выступает творчество, рассматриваемое как стиль поведения. Согласно Ж.-П. Сартру, лишь через творчество можно попытаться оправдать свое бессмысленное, случайное существование.

Проблематика свободы, по-новому понимаемая экзистенциалистами, связана с вопросами социальной реализации человека, с проблемой Другого - всего того, что не есть «ты сам». Обостренное самосознание, потеря смысловой ориентации в мире приводят к тому, что Другой понимается как чужой, непонятный мне, с ним трудно установить контакт, ибо Другой - не очевиден. Поэтому дружба, любовь переосмысляются. Так, Ж.-П. Сартр пишет, что «любовь есть конфликт»13 , поскольку в любви происходит столкновение двух свобод.

2.3 Герменевтика

Это одно из течений современной  философии, сущностью которого является теория и практика истолкования текстов. Как таковая, герменевтика была разработана еще в 15 веке, но в качестве общей теории интерпретации ее утвердил Ф. Шлейермахер, а В. Дильтей развивал герменевтику как методологическую основу гуманитарного знания.

В целом, герменевтика - «скорее  собирательное имя для обозначения  подходов, ориентированных»14 на понимание текста, исходя из него самого, то есть «не подменяя его содержание социально-экономическими «причинами» или культурно-историческими «влияниями»15 . В связи с такой установкой особое значение в герменевтике имеют категории понимания (интерпретации) и смысла, по-разному раскрываемые ее представителями.

Философское содержание герменевтика обретает в свете феноменологии, посредством концепций Э. Гуссерля и М. Хайдеггера. Для Э. Гуссерля герменевтика возможна прежде всего постольку, поскольку сознание есть «поле значений и смыслов»16 , то есть поскольку оно подвластно интерпретации; М. Хайдеггер ставит вопрос в онтологическом плане, утверждая таким образом позицию человека как существа, вопрошающего сущее об условиях его бытия (вопрос о смысле бытия).

Отдельно следует упомянуть  Г.-Г. Гадамера, осуществившего «герменевтический поворот» в философии. Основываясь на идеях Э. Гуссерля и М. Хайдеггера, Г. Гадамер, по его словам, вернул «гуманистическую традицию» западной философии в русло первовопросов мышления (онтология, искусство, язык)»17 . В связи с этим он на первый план своего размышления выводит проблематику «вопроса и ответа». Текст понимается как история, задающая вопрос интерпретатору; текст также и сам является ответом на некий вопрос. Перед интерпретатором, желающим понять текст, стоит, таким образом, задача прояснить оба вопроса, то есть найти ответ, а это можно сделать лишь благодаря тому, что читатель сам задает вопрос. Поэтому всякая интерпретация есть взаимодействие вопроса и ответа.

Проблемы понимания, интерпретации  интересовали исследователей-философов  прежде всего потому, что «понимающее  размышление» является тем, что объединяет все философские направления и методики.

2.4 Структурализм

Данным термином обозначается «ряд направлений в социогуманитарном  познании 20 в., связанных с выявлением структуры, то есть совокупности отношений  между элементами целого, сохраняющих  свою устойчивость при различного рода преобразованиях и изменениях. Поиск структур осуществляется в разных областях культуры»18 . При этом структура не является своего рода «мертвой решеткой», напротив, она позволяет проследить живое становление смысла, возникающего по ходу привлечения в этот процесс дополнительных ассоциаций, связок и т.п. Это направление возникло в 20-е годы в области лингвистики, заинтересованной в том, чтобы «определить структуру языка в отвлечении от его развития»19 , от внешних обстоятельств, влияющих на формирование языка; словом, задача состояла в том, чтобы сосредоточится на некоем логическом целом, или смысле языка. Поэтому для структурализма, как и для феноменологии, характерен протест против психологизма.

С 50-х-60-х структурализм  применяется в других областях культуры в качестве метода структурного анализа. Этот период развития структурализма связан прежде всего с именем Клода Леви-Строса. Французский ученый, исследуя социальное устройство культурной и духовной жизни первобытных племен, обнаружил, что «правила браков, терминология родства, тотемизм, ритуалы, маски, мифы и иные социальные и культурные установления представляют собой особого рода языки»20 . Таким образом, абсурдно искать отличие первобытных племен и современных обществ в сфере мышления: и там и там оно строится на одинаковой структурной базе. Просто в первобытных племенах эта база не сознается - но это как раз означает, что структура присутствует - в качестве логики чувств, форм и отношений.

Другой представитель  структурализма, Ролан Барт, уделял внимание прежде всего идее языка в его различных ипостасях, в особенности же он придавал большое значение прочтению и изучению литературы. Основной мыслью Р. Барта относительно природы языка явилось утверждение о том, что «язык…не является простым орудием содержания, он активно это содержание производит»21 . Позднее Р. Барт обратился к проблематике текста и письма; он также известен работой «Смерть автора».

2.5 Постструктурализм

В противоположность  структурализму, это направление  философской мысли ориентировано на те аспекты реальности, которые не поддаются структурированию, «на выявление апорий и парадоксов, возникающих при попытке объективного познания человека и общества с помощью языковых структур»22 . Представители этого направления (Ж. Деррида, Ж. Делез, Ж. Бодрийяр, Ж.-Ф. Лиотар, М. Фуко) пытались вернуть историчность интерпретации культурных явлений, преодолеть герменевтическую и аналитическую модели истолкования.

Постструктурализм возник в 70-х-80-х годах ХХ века во Франции  и США. Его катализатором стали студенческие волнения 1968 г., поэтому для философии становится важной тема социальных противоречий. Если в мире совершаются социальные перевороты, кто-то борется против существующего порядка, то значит, «самое главное в структуре - не структура, а то, что выводит за ее пределы»23 : динамика, случай, свобода, событие, аффекты, тело, жест, власть.

Работа французского философа Ж.-Ф. Лиотара «Состояние постмодерна» послужила основой для понимания феномена постсовременности. Ж.-Ф. Лиотар обращается к исследованию природы знания в европейской культуре и обнаруживает свойственные европейскому мышлению тоталитаристские импульсы.

Ж. Деррида - один из наиболее ярких представителей рассматриваемого направления. При помощи изобретенного им метода деконструкции французский философ поставил целью выявить в текстах те понятия и метафоры, которые указывают на то, что текст принципиально не замкнут сам на себе, но постоянно отсылает к другим текстам, он «цитатен». Такую цитатность текста Ж. Деррида обозначил как феномен интертекстуальности. Важно отметить, что деконструкция не играет разрушительной роли при анализе текста, но лишь позволяет достичь более полной интерпретации. Кроме того, Ж. Деррида указал, что текст не есть локальное образование, но вся наша реальность является текстом, то есть происходит постоянное образование смыслов, в котором участвует весь спектр знаков и значений, все разнообразие уже существующих смыслов.

Ж. Делез - автор творческого подхода к пониманию предмета философии. Он пишет, что задачей философии является творчество концептов, особых идей-смыслов; концептом, например, является декартовское «мыслю, следовательно, существую». Все концепты взаимосвязаны между собой, сложносоставны. Философия и есть творчество концептов, этим она отличается от науки. Творческая сущность философии позволяет ей находиться во внутреннем отношении к современной цивилизации.

Ж. Бодрийяр - известный социолог и философ, автор книг «Символический обмен и смерть», «Система вещей» и т.д. Основная мысль Ж. Бодрийяра заключается в том, что современное общество утратило непосредственный контакт с вещами, разучилось понимать их язык, а поэтому просто производит все новые и новые вещи. Нет больше моделей-оригиналов, есть только симулякры, имитации. Более того, в современности вещи изначально задумываются с точки зрения их бесконечной воспроизводимости. Философ также отмечает, что сегодня терпит крах представление как образ мысли всей западноевропейской философии, причем банкротство представления связано с изменением статуса знака. Знак более ни к чему не отсылает, то есть вещи и их знаки разделены.

М. Фуко - французский философ, историк культуры. В наиболее известной своей книге «Слова и вещи» он анализирует европейскую историю познания и делает вывод, что постепенно язык превратился в самостоятельную силу, потерял соприкосновение с жизнью, с вещами. Поэтому знание о сущности человека становится невозможным - нет посредника, с помощью которого можно было бы «войти в соприкосновение» с этой сущностью. В связи с этим М. Фуко пишет о «смерти человека».

Значима также идея М. Фуко об изменении природы власти в современном обществе. Основным свойством власти сегодня является «всеподнадзорность» (паноптизм); это ситуация, когда властью пронизаны все человеческие отношения и общественные институты (школа, армия, больницы, СМИ). Никто не видит того, кто контролирует нас, нет определенной фигуры власти, а поэтому невозможно проследить, когда осуществляется контроль - он кажется постоянным. Особенное содействие такому тотальному контролю наблюдается со стороны СМИ (реклама, социологические опросы). Политизируется вся сфера реальности.

2.6 Позитивизм, неопозитивизм (аналитическая философия)

 

Позитивизм как философское  направление насчитывает около  двухсот лет существования. Основная ориентация позитивизма - экспериментальная наука, то есть положительное знание, знание, поддающееся воспроизведению. Поскольку для философии основным знанием является знание о первоначале, позитивизм обнаруживает расхождение с философией как наукой; иначе говоря, философия в позитивизме лишается своего предмета и статуса науки. Наука становится ремеслом, эра метафизики закончилась - поэтому знание о первооснове невозможно.

Информация о работе Контрольная работа по "Философии постмодерна"