Место и роль религии в системе культуры

Министерство  образования и науки Российской Федерации

Пермский  национальный исследовательский 

политехнический университет

 

 

 

 

 

 

ФИЛОСОФИЯ

 

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

Место и роль религии в системе культуры

 

 

 

 

 

 

Выполнил  студент

Гуманитарного факультета заочного отделения

Специальность: Экономика нефти и газа

Группа: БЭНг-10з

Каменских Леонид Геннадьевич

Проверил  преподаватель:

 

 

 

Нытва 2012

 

Содержание

 

 

Введение...........................................................................................................2 

1. Понятие религии..........................................................................................3 

2. Место религии в системе культуры...........................................................6 

2.1. Теология о взаимосвязи религии и культуры...................................7

2.2. Сущностные характеристики религии в культуре...........................8

3. Роль религии в системе культуры..............................................................11

Заключение.......................................................................................................13

Список литературы..........................................................................................16

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

 

Религия — это один из способов жизнедеятельности людей и элемент мировоззрения, связанные с признанием существования сверхъестественных явлений и возможности человека духовно взаимодействовать с ними. Религия возникла одновременно с формированием общества и его культуры. Религия (верование) составляет неотъемлемую часть жизни большого числа людей. Она характеризует уровень, содержание и направленность мировоззрения целых сообществ, особенности образа жизни и деятельности.

На ранних стадиях развития общества религия была связана с мифом и мифологией. Мифология представляла основной способ понимания мира, а миф выражал мироощущение и миропонимание эпохи его создания. Человек переносил на природные объекты человеческие свойства, приписывал им одушевлённость, разумность, человеческие чувства и, наоборот, мифологическим предкам могли быть присвоены черты природных объектов, например, животных. К числу древнейших принадлежат мифы о животных, о происхождении различных природных явлений и объектов. Особое место в мифологии занимают сюжеты о происхождении мира, вселенной и человека.

Религия в своём развитии прошла длинный и сложный путь формирования. На первоначальных стадиях развития человеческого общества утвердились религиозные верования, в которых запечатлевалось осознание людьми зависимости от природных сил. К ранним формам религиозных верований относятся: фетишизм, анимизм, тотемизм, магия. Они входили в состав той культуры, которая соответствовала данной стадии общественного развития. Дальнейшее развитие религиозных отношений обусловило деление мира на два — реально существующий и потусторонний, сверхъестественный.

Согласно теории Маркса религия как социальный феномен представляет собой объективный фактор, внешним и принудительным образом воздействующий на людей подобно любому другому общественному институту. Маркс заложил, таким образом, основу функционального метода исследования религии. Религия, согласно Марксу, больше обусловливаемый общественными отношениями, нежели обусловливающий их фактор. Ее общественная функция заключается в интерпретации, а не продуцирования существующих отношений.

 

 

 

1. Понятие религии.

 

Религия (от лат. rcligio - благочестие, набожность, святыня, предмет культа), мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее поведение и специфич. действия (культ), которые основываются на вере в существование (одного или нескольких) богов, "священного", т. е. той или иной разновидности сверхъестественного. По своему существу религия. является одним из видов идеалистич. мировоззрения, противостоящего научному. Главный признак религии - вера в сверхъестественное, но это не значит, что религия. и есть отношение, связывающее человека с богом, как её определяют обычно теологи. "Всякая религия является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, - отражением, в котором земные силы принимают форму неземных"[¹]

Религия как явление, присущее человеческому обществу на протяжении всей его истории и охватывающее до настоящего времени подавляющую часть населения земного шара, оказывается, тем не менее, областью, мало понятной для очень многих людей. Одной из причин этого, казалось бы, странного факта служит то обстоятельство, что религию, как правило, оценивают по ее внешним признакам, по тому, как она практикуется ее последователями в культе, в личной и общественной жизни. Отсюда проистекает масса различных трактовок религии, усматривающих ее существо либо в элементах, являющихся в ней второстепенными, незначительными, либо даже в ее искажениях, которых не избежала ни одна религия.

Поэтому вопрос о том, что составляет существо религии, какие признаки являются в ней определяющими, а какие - несущественными, требует особого рассмотрения.

Религия имеет две стороны: внешнюю - как она представляется постороннему наблюдателю, и внутреннюю, которая открывается верующему, живущему в соответствии с духовными и нравственными принципами данной религии.

Социология рассматривает религию в ее отношении к обществу, анализирует ее связь с организацией общественной жизни. Эта связь двусторонняя. Как бы ни оценивалось и ни интерпретировалось воздействие общества на религию, социология не может не признавать сам факт такого воздействия хотя бы потому, что в отличие от теологии понимает изменения в содержании религии и формах ее организации как результат действия естественных, эмпирически фиксируемых сил, в первую очередь социальных.

Могут быть разными оценки и объяснения роли религии в создании, поддержании и изменении социального порядка, формировании личности, но именно изучение воздействия религии на общество и является главным делом социологии религии.

Определение религии можно также искать, задаваясь вопросом не о том что, она есть, а - каким образом она действует. Такое функциональное определение религии предпочитает не искать ответа на вопрос о сущности религии, о существовании какого-то начала, стоящего вне мира, вызывающего и обусловливающего отличительные особенности религиозного мировосприятия, а обратиться к изучению характерных черт религиозного поведения. Социологически ориентированное определение религии должно исходить из анализа социального поведения, т. е. такого, которое является осмысленным и определяется избранной целью. Этот подход был заложен Вебером, считавшим, что всякая дефиниция может быть лишь результатом эмпирического поведения и не столько выражать "сущность" религии, сколько очерчивать границы той области проблем, которая подлежит исследованию. К религии относится та деятельность, в которой вырабатывается основополагающий смысл, та главная руководящая мысль, на основе которой та или иная группа или общество индивидов "организует" свою жизнь. Примером такого функционального определения религии может служить определение, которое предложил американский социолог Р. Белла: религия есть "набор символических форм и действий, которые соотносят человека с конечными условиями его существования"- рождением, смертью, жизненными трагедиями, бесконечностью универсума. Способность направлять человеческие действия, определять общую их тенденцию среди возможных альтернатив, допускаемых условиями человеческого существования, - вот что рассматривается в качестве наиболее существенной отличительной черты религии сторонниками функционализма. С этой точки зрения, решаемые религией проблемы, являются фундаментальными: они встают перед любым обществом на любой ступени его развития, независимо от общественного строя, уровня развития науки и техники. В этом определении религия, по существу, отождествляется с основным содержанием культуры. Согласно этому определению то, что является в культуре самым фундаментальным, является религией. Религия, по определению, должна рассматриваться как решающая сила в общественном развитии.[²]

В результате социологического анализа религия предстает как социальный феномен. Образ религии, создаваемый социологией, определяется преследуемыми ею целями познания социальных явлений и возможностями, "разрешающей способностью" применяемых ею методов. Этот образ отличается от того, каким видит и изображает религию психолог, философ или историк. Это похоже на то, как если бы портрет одного и того же человека писали художники, представляющие разные школы. Определение религии, которое дает или может дать социология, не должно рассматриваться как исчерпывающее и достаточное, ибо религия не исчерпывается социальным аспектом - процессами взаимодействия с обществом, социальными функциями и т. д., т. е. тем комплексом вопросов, который ограничен рамками доступного для социологических методов исследования религии.

Трудность определения религии как социального феномена заключается в том, что на этом уровне религия рассматривается как социальное поведение, т. е. как определенный образ действий, связанный с определенными формами организации и верований. Вопрос заключается в том, что представляет собой эта "определенность", в чем специфика такого поведения и таких убеждений, что делает их религиозными явлениями.

 

 

 

2. Место религии в системе культуры.

 

Место религии меняется в ходе развития общества. Это отражается в ряде понятий: “сакрализация”, “секуляризация”, “религиозный плюрализм” и др. Сакрализация (лат. sacer — священный) может быть охарактеризована как вовлечение в сферу религиозного санкционирования различных форм общественного, группового и индивидуального сознания, деятельности и поведения людей, социальных отношений и институтов. Подобный процесс связан с ростом влияния религии на общественную систему в целом и отдельные ее подсистемы, расширением поля действия функций религии в обществе. Секуляризация (позднелат. secularis — мирской, светский) представляет собой освобождение и от влияния религии, выражается в сужении круга выполняемых ею функций; переходе ряда из них другим социальным институтам; отчуждении церковной собственности в пользу государства или иных учреждений; освобождении от религиозного санкционирования государственно-правовых отношений; изъятии образования из ведения церкви; развитии светского искусства, морали и т. д. Религиозный плюрализм (лат. plurimus — множественный, многочисленный) означает поликонфессиональный характер религиозности этносов, социальны групп, подданных одного государства.

Слово “религия” произошло от латинского глагола religare -- “связывать”. На заложенную в этом термине смысловую противоречивость обратил внимание А. Мень. Если вдуматься в это слово, отмечает он, то обнаруживается два его прямо противоположных смысла: связывать, соединяя дух человека и Бога, но и связывать путами по рукам и ногам. Дилемма полноты бытия и рабского сознания пронизывает всё религиозное исповедание.[³]

Одной из важнейших черт религии является то, что она всё связанное с нею делает священным. Её символы, реликвии, храмы — это святыни, ее положения — святые истины. Её наиболее отличившиеся приверженцы причисляются к лику святых, ее служители, отправляющие религиозные обряды, — священнослужители, священники. Священность, святость есть понятие, которое относится к вещам возвышенным, заветным, исключительно значимым и важным, необычайно почитаемым. Поругание святынь — святотатство — люди считают ужасным грехом, недопустимым проявлением безнравственности. Отождествление «религиозного» и «святого» чрезвычайно затрудняет критическое обсуждение вопросов религии. Недаром американцы говорят, что в гостях не следует беседовать о религии: какое-нибудь случайное высказывание может быть сочтено за оскорбление святыни.

 Строгой разграничительной линии между  мифологией и религией нет. Многие историки полагают, что уже самые древние мифы можно считать первой исторической формой религии. Так, Л. Я. Штернберг выделял три ступени развития религии в первобытные времена: 1) вера в одушевленность природы (аниматизм), 2) вера в духов и богов» 3) вера в существование души как особого бестелесного начала, которое может отделяться от тела и сохраняться после его смерти (анимизм). Другие историки предпочитают не называть древнюю мифологию религией, полагая, что этого имени заслуживают только развернутые и систематизированные мифологические системы.[⁴]

 

 

2.1. Теология о взаимосвязи религии и культуры

 

 В теологии религия является основополагающим элементом духовной культуры. Метафорический тезис английского историка религии, этнографа Дж. Фрэзера «Вся культура – из храма» можно считать эпиграфом к конфессиональной культурологии. Осмысление культуры в исламе, возникшее значительно позднее христианского, включает все особенности теологической концепции. Празднование в 1980 году XV века хиджры (мусульманское летосчисление) велось под знаком признания ислама «цивилизаторской религией». Теоретики ислама выделяют те стороны конфессии, которые могут быть истолкованы в выгодном свете по сравнению с историей конфликтов христианской и светской культуры. Отстаивая приоритет оседлой, в первую очередь городской культуры, теоретики ислама видят одно из главных достижений мусульманства в строительстве исламских городов как культовых центров и мест сосредоточения, развития образования, науки, литературы. Утверждается, что в отличие от христианской культуры, ислам, следуя букве и духу Корана, соединил в себе этику и науку. Наука в мусульманском мире развивалась не вопреки, а благодаря исламу. Следует вывод, что отсутствие конфликта между знанием и верой в культуре мусульманских стран обеспечило единство мусульманской культуры, ее благотворное влияние на мусульманские народы. Почти полное отсутствие светских традиций в исламской культуре рассматривается не как свидетельство отсталости региона, а моральное превосходство и особо прогрессивный характер универсального ислама в сравнении с немусульманскими конфессиями.[⁵]

Религия представляет собой одно из важнейших измерений культуры. Она является фактором, определяющим категориальные структуры и особенности менталитета. Многие культурные процессы протекают под существенным влиянием религии. Религиозная традиция формирует ценностную систему, духовно ориентирует человека, предлагает интерпретацию бытия. Именно религия во многом обуславливает сакральное измерение культурного пространства, организует иерархию ценностей.