Оппоненты Парменида

Характерно также, что и Демокрит различает мир атомов - как истинный и потому познаваемый лишь разумом - и мир чувственных вещей, представляющих собой лишь внешнюю видимость, сущность которой составляют атомы, их свойства и движения. Атомы нельзя видеть, их можно только мыслить. Здесь, как видим, тоже сохраняется противопоставление "знания" и "мнения". Атомы Демокрита различаются по форме и величине; двигаясь в пустоте, они соединяются ("сцепляются") между собой в силу различия по форме: у Демокрита есть атомы круглые, пирамидальные, кривые, заостренные, даже "с крючками". Так из них образуются тела, доступные нашему восприятию.
Демокрит предложил продуманный вариант механистического объяснения мира: целое у него представляет собой сумму частей, а беспорядочное движение атомов, их случайные столкновения оказываются причиной всего сущего.

В атомизме отвергается положение элеатов о неподвижности бытия, поскольку это положение не дает возможности объяснить движение и изменение, происходящее в чувственном вире. Стремясь найти причину движения, Демокрит "раздробляет" единое бытие Парменида на множество отдельных "бытий» -атомов, которые трактует материалистически. Так родилась одна из самых глубоких и эвристичных материалистических концепций бытия.

Иная трактовка принципов Парменида была предложена Платоном (427-347 годы до н.э.), противопоставившим Демокриту идеалистическое понимание бытия. Подобно элеатам, Платон характеризует бытие как вечное и неизменное, познаваемое лишь разумом и недоступное чувственному восприятию. Но в отличие от элеатов и так же, как у Демокрита, бытие у Платона предстает как множественное. Однако различие между Платоном и Демокритом носит принципиальный характер: если Демокрит понимал бытие как материальный, физический атом, то Платон рассматривает его как идеальное, бестелесное образование - идею, выступая тем самым как родоначальник идеалистической линии в философии.[7]

Все, что имеет части, рассуждает Платон, изменчиво и потому не тождественно себе, а, следовательно   -  в парменидовско-платоновском смысле - не существует ( таковыми являются тело и пространство, в котором все тела существуют ). Существует же только то,
что не имеет частей и, значит, не принадлежит к чувственно-пространственному миру ( существование у Платона - характеристика очень важная и подразумевает вечность, неизменность, бессмертие). Миру сверхчувственных, неизменных и вечных идей,
который Платон называет просто "бытие", противостоит изменчивая и преходящая сфера чувственных вещей (мир "становления"): здесь все только становится, непрерывно возникает и уничтожается, но никогда не "есть". "...Нужно отвратиться всей душой ото всего становящегося: тогда способность человека к познанию сможет выдержать созерцание бытия..." Критикуя тех, кто "признает тела и бытие заодно и то же" Платон утверждает, что истинное бытие - "это некие умопостигаемые и бестелесные идеи".

Идеи Платон называет "сущностями"; греческое слово "сущность" образовано от глагола "быть" ( так же, кстати, как и аналогичные понятия русского языка "существовать", "сущее", "сущность" ). [8]

Таким образом, нематериальные сверхчувственные идеи, согласно Платону, составляют сущность чувственного мира, данного нам в опыте. Вещи, по словам Платона, причастны идеям, и только в силу этой причастности они существуют.

Вот ряд противоположных определений, характеризующих у Платона мир бытия и сферу становления, то есть чувственный мир:

       бытие - становление,

       вечное - временное,

       покоящееся - движущееся,

       бессмертное - смертное,

       постигаемое разумом - воспринимаемое чувствами,

       всегда себе тождественное - всегда иное,

       неделимое - делимое.

Здесь легко заметить сходство с учением элеатов и пифагорейцев. Но у Платона есть и существенное отличие от элеатов: ведь идей много, а поэтому возникает вопрос, как обеспечить их связь, единство самого мира идей? Не рассыпаются ли они на
множество изолированных сущностей? Чтобы решить этот вопрос, Платон опять-таки обращается к понятию единого, которое он толкует иначе, чем его предшественники - элеаты. Единое, говорит Платон в диалоге "Парменид", само не есть бытие, оно - выше бытия и составляет условие возможности бытия, то есть идей. Единое, по Платону, выше всякого существования и всякой множественности, но без его объединяющей силы невозможны и сами идеи, ибо невозможна даже и множественность: ведь каждое из многих тоже есть нечто одно, а значит, оно тем самым причастно единому. Это единое Платон
отождествляет с высшим благом, к которому все стремится и через это получает свое собственное бытие. Само же высшее благо - по ту сторону всякого бытия и, следовательно, недоступно разуму, и о нем самом нельзя сказать ничего, кроме отрицаний, указывающих только, чем оно не является.

У последователей Платона для обозначения единого закрепился термин "трансцендентное" ("то, что по ту сторону").

Давая идеалистическую трактовку бытия, Платон одновременно осуществил следующий важный шаг в движении философии от метафорического к понятийному мышлению. Чтобы объяснить то или иное явление, надо, по Платону, найти его идею, иначе говоря, его понятие: то постоянное и устойчивое, инвариантное в нем, что не дано чувственному восприятию.

Такое же резкое противопоставление чувственно воспринимаемого сверхчувственной реальности бытия свойственно и концепции Плотина — наиболее крупной фигуры поздней античной философии. Плотин, как мы помним, иерархизировал бытие, объявив его высшей ступенью некое «Единое» (Благо), в котором исчезают все мыслимые различия. При этом оно оказывается не только базовой, но и творческой силой нашего мира, проявляющей свою природу в последовательном сотворении всех «этажей» реальности, в том числе и самых низших — материальных.

Согласно Плотину, структура бытия выступает в следующем виде: оно является иерархией трех субстанций - Единого, Ума и Души. Единому принадлежит высшее место. Понятие Единого - главное в системе Плотина. Единое - это первосущее, оно лишено границ и формы, лишено также и каких-либо определений, стоит над любым существованием и мышлением. Плотин пишет: "Поскольку природа Единого творит все вещи, оно не есть что-либо из них. Следовательно, оно не есть ни качество, ни количество, ни душа, ни дух. Оно не движется и не покоится, не находится в пространстве или времени, оно совершенно однородно, более того существует вне рода и до всякого рода, до движения и покоя. Ибо такие свойства присущи только сущему и делают его многим".

Ум - это вторая субстанция в иерархии Плотина. Он возникает из Единого, когда оно переливается через край и переступает через свою границу. Таким образом, возникает второе бытие, но при этом Единое остается Единым, не лишаясь своей полноты. Ум - тот же платоновский мир идей. Плотин пишет: "Идея есть одновременно и мысль Ума или даже сам Ум, и мыслимая сущность, ибо каждая идея не отлична от Ума, но есть Ум. Ум же в своей целостности есть совокупность всех идей". В Уме, по Плотину, различаются следующие моменты: вещество (но это не материальное вещество, а форма сущности), мыслимое бытие, само мышление.
   Третья субстанция возникает из Ума. Эта субстанция - Душа. "Поскольку он (Ум) совершенен, он должен рождать, ибо такая полнота силы не может оставаться бесплодной.
   Душа согласно Плотину, производит "все живые существа, вдохнув в них жизнь - тех, которых питает земля и море, и тех, что в воздухе, и божественные звезды в небе, и она же произвела Солнце и великое небо, которое она устроила и украсила. Все отдельные души возникают из Души как божественного начала. Душа постоянно остается неделимой и находится во всех частях.

Однако в отличие от Парменида, Плотин указывает, что бытие - не верховное начало, оно происходит от того, что сверхбытийно и о чем, следовательно, нельзя сказать, что оно есть.

Одним из тех философов, которые в противовес Пармениду рассматривали бытие как непрерывно становящееся, был Гераклит (около 544-480 гг. до н.э.). Он сформулировал ряд диалектических принципов бытия и познания.  Гераклит сформулировал ряд диалектических принципов бытия и познания. Диалектика у Гераклита - концепция непрерывного изменения, становления, которое мыслится в пределах материального космоса и в основном является круговоротом вещественных стихий - огня, воздуха, воды и земли. Здесь выступает у философа знаменитый образ реки, в которую нельзя войти дважды, поскольку в каждый момент она все новая.

Становление возможно только в виде непрерывного перехода из одной противоположности в другую, в виде единства уже сформировавшихся противоположностей.

Так, у Гераклита едины жизнь и смерть, день и ночь, добро и зло. Противоположности пребывают в вечной борьбе, так что “раздор есть отец всего, царь всего”. В понимание диалектики входит и момент относительности (относительность красоты божества, человека и обезьяны, человеческих сил и поступков и т. п.), хотя он и не упускал из виду того единого и цельного, в пределах которого происходит борьба противоположностей.

Гераклит считает, что космос не создал никто из богов и никто из людей, но "он всегда был, есть и будет вечно живым огнем".

Итак, первоосновой всего сущего Гераклит считал первоогонь – тонкую и подвижную легкую стихию. Огонь рассматривался Гераклитом не только как сущность, как первоначало, но и как реальный процесс, в результате чего благодаря разгоранию или угасанию огня появляются все вещи и тела.

С защитой идей Парменида выступил его любимый ученик Зенон (490-430 до Р. Х.), которого Аристотель назвал изобретателем диалектики. Если у Гераклита мы видели открытие объективной диалектики, то диалектика Зенона субъективна. Это особый способ рассуждения, стремящийся выявить противоречивость в аргументах оппонентов. Свои опровержения опровержений он построил в форме апорий (апория — безвыходное положение) — своеобразных задач, неразрешимых с позиций формальной логики.  [9]

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В теоретически рефлектированной форме понятие бытия предстает у элеатов. Бытие есть, а небытия нет, говорит Парменид, ибо невозможно ни познать, ни выразить небытие. «Мыслить и быть — одно и то же»,— формула, которой Парменид не придавал того субъективного звучания, которое она получила в новое время. Бытие, согласно Пармениду, едино и вечно, а потому неподвижно и неизменно, в противоположность миру мнения, вещам чувственного мира, множественным, преходящим, подвижным, изменчивым. Бытие как нечто истинное и познаваемое противостоит чувственному миру как видимости, не могущей быть предметом подлинного знания. Итак,

1) бытие есть, а небытия нет;

2) бытие едино, неделимо;

3) бытие постижимо, а небытие — нет.

Эти положения элеатов о бытии были по-разному интерпретированы Демокритом, Платоном и Гераклитом, но их основной смысл при этом не был утрачен.
Переосмыслив тезис элеатов о том, что бытие едино, Демокрит объявляет бытием атомы, а небытием — пустоту. В силе остается при этом важнейшее положение Парменида: бытие есть, оно познаваемо, небытие же — пустота — непостижимо. Принцип единства бытия сохранился у Демокрита по отношению к каждому отдельному атому,— он у Демокрита неделим; однако атомов множество, и это благодаря тому, что небытие — пустота — все-таки есть; тут Демокрит полемизирует с элейцами. В то же время он сохранил Парменидово противопоставление чувственного мира как лишь видимости бытию, с той, однако поправкой, что это истинное бытие — атомы — даны у него не столько логическому мышлению, сколько абстрактному представлению, о чем свидетельствует как вид атомов (вогнутые, выпуклые, якореобразные, шероховатые, угловатые или с крючками), так и объяснение их неделимости— «неразрезаемое», «нерассекаемое», т. е. неразнимаемое в силу его               физической               твердости. [10]

Полемическую по отношению к Демокритовой интерпретацию бытия предложил Платон. Правда, бытие у Платона, как и у Демокрита, предстает как множественное, но эти многие суть умопостигаемые сущности-идеи. Идеи неделимы в силу не физической их нерассекаемости, а их логического единства, т. е. в силу их нематериальности, а потому и отсутствия в них «частей» (верха, низа, правого и левого, передней и задней сторон), каковые присущи только вещественным атомам. С элеатами Платона объединяет убеждение в том, что бытие (идеи) вечны, неизменны и познаваемы лишь умом, в отличие от «становления», мира чувственных изменчивых и преходящих вещей: «Нужно отвратиться всей душой ото всего становящегося: тогда способность человека к познанию сможет выдержать созерцание бытия». В отличие от тех, кто «признает тела и бытие за одно и то же», Платон убежден, что «истинное бытие — это некие умопостигаемые и бестелесные идеи».

Согласно другому античному философу Плотину структура бытия выглядит как порождение. Единого Ума, который порождает Душу, состоящую из божественной и земной Души. Такая диалектика носит мистический характер, она не имеет рационального содержания. И в отличие от Парменида, Плотин  различает бытие и единое: «Бытие,— пишет он,— есть только след Единого.

Как и для Парменида, для Гераклита исходным пунктом выступает "логическое".

В отличие от Парменида, он следовал не логике, а интуиции, угадывая истинную суть вещей. Изменение существующих вещей подчиняется у Гераклита природной необходимости, обусловленной взаимодействием противоположных начал. Бытие характеризуется тем, что оно связывает то, чего уже нет, с тем, чего еще нет, т.е. прошлое с будущим. Следовательно, бытие - это процесс уничтожения старого и возникновения нового, т.е. становление. Гераклит утверждал, что всё изменяется по определенным законам. Для Гераклита – течение вещей, само непрерывное изменение, постоянство же для него есть простой призрак. Интересно отметить, что элеат Парменид представляет покоящееся бытие в образе в себе замкнутого мирового шара, а Гераклит принцип возникновения – под видом подвижного все пожирающего огня».

Парменид объявил предельным основанием мира и космоса мысль как таковую, абсолютную мысль. Впоследствии философы назовут ее «чистой», имея в виду то содержание мысли, которое не связано с эмпирическим, чувственным опытом людей. Парменид как бы оповестил людей об открытии им новой силы, силы Абсолютной мысли, которая удерживает мир от опрокидывания в хаос и небытие, обеспечивает ему стабильность и надежность, дает человеку уверенность в том, что все с необходимостью будет подчиняться порядку, установленному в ином мире. Необходимость Парменид называл Божеством, Правдой, провидением, судьбой, вечным и неуничтожимым, тем, что действительно имеется. «Все по необходимости» означало, что заведенный в мироздании ход вещей не может внезапно, по воле случая, измениться: день всегда придет на смену ночи, солнце внезапно не погаснет, люди не вымрут все вдруг по неизвестной причине, и г. д. Другими словами, Парменид постулировал наличие за вещами предметно-чувственного мира какого-то иного мира, выполняющего роль гаранта стабильности и устойчивости всего, что есть на земле и на небе. А это означало, что у людей нет причины для отчаяния, вызванного крушением устойчивого старого традиционного мира