Основные положения средневековой философии

Несколько иначе обстоит  дело с естественными вещами. Здесь  зло основано просто на их порче  и распаде. В замыслах же творца каждая форма была задумана как благо  мироздания, как его совершенство, которое требует, чтобы "в вещах  существовало определенное неравенство, чтобы осуществлялись все степени  добра" . Чтобы в мире была гармония, необходимы различные степени добра, вещи различного совершенства. Как  красота делается более очевидной  на фоне уродства, так и добро  более заметно при сравнении  со злом, и наоборот. Таким образом  вырисовывается третий тезис томистской теодицеи: некоторое зло не портит гармонии вселенной, напротив, оно необходимо для этой гармонии. Бог создает зло в вещах не намеренно, а лишь случайно.

Для обеспечения порядка  вселенной необходим также порядок  справедливости, который требует  существования как грешников, так  и хороших людей. Здесь "бог  является творцом зла как наказание, а не как вины". Это четвертый  тезис теодицеи Фомы.

2. Свободная воля человека и милость Божья

Фома помещает человека на границе между миром животных и миром чистых духов, между животными, с одной стороны, и ангелом - с  другой. В сравнении с последним  человеческая личность является чем-то несравненно более низким и несовершенным. В свою очередь в иерархии телесных созданий человек находится на самом  высоком месте как совершенное  животное. Отличается же человек от животных этого мира, по мнению Фомы, нематериальной разумной душой и  свободной волей. Благодаря последней  человек ответственен за свои поступки, ибо, обладая свободной волей, он в состоянии выбирать между добром и злом. Чтобы могли существовать грех и добродетель, наказание или  награда, им должно предшествовать наличие  свободной воли.

По мнению Аквинского, свободная воля человека и связанные  с нею произвольные решения выбора имеют свой источник в интеллектуально-познавательных органах, точнее, корнем всякой свободы  является разум. Поскольку Фома провозглашает  примат интеллекта над волей, его  позиция в вопросе о свободе  человека получила название этического интеллектуализма. Она основана на том, что достаточно иметь подлинное  знание о добре и зле, чтобы  поступать морально. Фома признает, что воля иногда может выполнять  по отношению к интеллекту функцию  производящей причины, как бы побуждая его к познанию, и в этом смысле она более совершенна, чем интеллект.

Свобода воли, коренящаяся  в интеллекте, позволяет человеку поступать в соответствии с моральными добродетелями. Свобода воли существует лишь тогда, когда ее поддерживает бог, ибо он является первым источником как естественных причин, так и  свободных человеческих решений. Фома говорит, что человеку присуща воля, ибо в противном случае напрасны были бы советы и напоминания, повеления  и запреты, наказания и поощрения.

Согласно Аквинату и всей католической этике, человек заслуживает осуждения за неморальный поступок. Но плохой поступок также основывается на свободном решении и не может быть совершен без поддержки бога. Поэтому бог в первую очередь и заслуживает адских мук.

. Правовая и политическая доктрина

1. Происхождение и  функции государства

Фома, а за ним и  все католические философы переняли от Стагирита прежде всего концепцию человека - политического животного, и учение о государстве как бытии, логически более раннем, чем его граждане. Фома утверждает, что государство, как бытие логически более раннее, берет свое начало от бога, о чем у Стагирита речи не было. Всякое сообщество выполняет определенные функции, ставит перед собой определенные цели, при реализации которых не может обойтись без гегемона. Поэтому возникает необходимость в том, чтобы кто-нибудь руководил этим обществом и вел его к цели, таким именно руководителем и является государство.

Аквинат утверждает, что существуют различные формы власти, однако не все они в одинаковой степени реализую счастье и благо общества. Он различает олигархию, монархию, тиранию и ее разновидность - демократию. Наилучшую форму власти представляет государство, в котором сочетаются элементы монархические, аристократические и демократические.

Фома вводит различие сущности власти от ее формы. Первая происходит от бога, то есть должна существовать организация, обеспечивающая порядок и ведущая  людей к определенной цели. Под  формой же подразумевается способ правления, структура власти. Правда Фома приводит очень туманную форму, что "всякая власть также происходит от бога, хотя в действительности не происходит от бога".

Следовательно, хотя всякая власть происходит от бога, она  может также не происходить от него. Последний случай имеет место  тогда, когда: а) правитель пришел к  власти при помощи несправедливых средств; б) когда он правит несправедливо, то есть вопреки интересам церкви. Это  случается, когда бог устанавливает  в соответствии со своими планами  плохую власть в целях наказания  подданных.

Аквинский говорит  также о праве восстать против государственной власти, когда: а) власть выступает против законов бога и  элементарных моральных принципов, в этом случае подданные должны отказаться повиноваться ей; б) в случае превышения властью ее компетенции; в) случай, когда  правитель, избранный легально, начинает поступать несправедливо.

Так выглядит учение Фомы о государстве, оно содержит лишь видимость демократических  элементов, а в сущности выражает интересы церкви.

2. Право и его виды

А) Вечное право. Право  как совокупность правил и норм составляет разумное распоряжение правящего подданными. Его задача - вести людей ко всеобщему  благу. Вечное право - высшее право, под  которым понимается совокупность общих  божественных принципов правления  миром.

Б) Естественное право. Вечное право является источником естественного  права, существующего благодаря  сопричастности богу. Оно вневременное, вечное, неизменное и имеет разумный характер, то есть доступно лишь разумным созданиям, которые познают его  при помощи собственного интеллекта.

В) Человеческое, или  позитивное право. Применение принципов  естественного права к общественной жизни. Оно выводится из вечного  права не непосредственно, а опосредованно  и является изменяемым, хотя и имеет  некоторые постоянные элементы.

Заключение

Из различия форм, являющихся подобием бога в вещах, Фома выводит систему порядка материального  мира. Формы вещей независимо от степени их совершенства сопричастны  творцу, благодаря чему занимают определенное место в универсальной иерархии бытия. Это касается всех областей материального  мира и общества. По мнению Фомы, необходимо, чтобы одни занимались сельским хозяйством, другие были пастухами, а третьи - строителями. Для божественной гармонии социального  мира необходимо также, чтобы существовали люди, занимающиеся духовным трудом и  работающие физически. Каждый человек  выполняет определенную функцию  в жизни общества, и все творят определенное благо.

Таким образом, согласно учению Фомы, различия в функциях, выполняемых  людьми, являются результатом не общественного  разделения труда, а целевой деятельности бога. Социальное и классовое неравенство - это не следствие антагонистических  производственных отношений, а отражение  иерархии форм в вещах. Все это  по существу служило Аквинату для оправдания феодальной социальной лестницы.

Философия Фомы Аквинского не сразу получила всеобщее признание  среди схоластических течений средневековья. Фома Аквинский имел противников  в ордене доминиканцев, среди некоторых  представителей духовенства, латинскими аверроистами. Однако, несмотря на первоначальные нападки, с XIV в. Фома становится высшим авторитетом церкви, признавшей его доктрину в качестве своей официальной философии. С этого времени церковь использует его учение в борьбе со всякими движениями, направленными против ее интересов. 
 
 

    Учение  Фомы Аквинского

    Необходимость примирения «божьего града» и «града земного», веры и разума, религии  и философии, характерная для  схоластики, была осознана и отражена в мировоззрении Фомы Аквинского (1225 – 1274). Главными его трудами считаются  «Сумма теологии» (1266—1274) и «Сумма против язычников» (1259—1264).

    Области науки и веры у Аквинского совершенно ясно определены. Задачи науки сводятся к объяснению закономерностей мира. Однако над царством философского познания находится другое царство, которым  занимается богословие. Сюда нельзя проникнуть силой мышления. Речь идет о таких  сверхъестественных истинах, как божественное откровение и пр., которые содержатся только в вере. Поэтому философия  должна служить вере, теологии тем, что религиозные истины представляет в категориях разума, и тем, что  опровергает как ложные аргументы  против веры. Опираясь на этику Аристотеля, осмысливая ее в контексте христианского  вероучения, Фома пытается синтезировать  мораль и религию. Структурно стройная и весьма хитроумная этика Фомы Аквинского тем не менее внутренне глубоко  противоречива, что является результатом  исходной установки. По сути дела, все  этические построения Фомы опровергают  его замысел и доказывают невозможность  гармонии религии и морали, союз которых может утверждаться лишь путем подчинения, а не равенства.

    Структурно  этика Фомы Аквинского расчленяется на учение о высшем благе и учение о добродетелях. В «Комментариях...»  он выделяет в нравственной философии  три части: «монастику», предметом которой является обусловленность поступков высочайшей целью; «экономику», имеющую дело с добродетелями, присущими людям как частным лицам; «политику», анализирующую гражданское поведение индивидов. В «Сумме теологии» христианская этика подразделяется на «общую» и «частную». В «Общей этике» раскрывается по преимуществу формальная сторона нравственности.

    На  коренной для теологического истолкования морали и так мучивший Августина  вопрос, есть ли зависимость между  добродетельностью поведения индивида и его спасением, Аквинский дает положительный ответ: моральный  образ действий гарантирует человеку спасение, достижение высшего блага. Все сущее есть благо, так как  причиной всего является бог. Зло  существует, но оно существует лишь как отклонение от блага.

    Зло бывает двоякого рода. В природных  вещах оно состоит в естественной порче вещей и в качестве своей  причины восходит к богу. В произвольных вещах зло (недостаток действия) порождается  несовершенной волей; поскольку  она оказывает неповиновение  закону, правилу. В этом случае причина  зла заключена в самом действующем  лице и не может быть возведена  к богу. Что понимает Фома Аквинский  под высшим благом? В формальном смысле последнее определяется им как  цель целей, последняя, конечная цель всех способных к деятельности существ, в том числе и человека. Так  же понимал этот вопрос и Аристотель.

    Высшее  благо в содержательном плане  можно, по мнению Фомы, понимать двояко. С одной стороны, оно тождественно самому богу, с другой - выступает  как доступное разумным существам  богоуподобление. Высшее благо конкретизируется как блаженство. Прекраснейшей является только та деятельность, которая направлена на прекраснейший объект, т. е. бога. Следовательно, блаженство состоит в познании бога, притом не в опосредствованном познании, которое достигается через знание о мире, а в прямом и непосредственном его созерцании.

    Основа  человеческой свободы – разум. Однако человеческий разум не может гарантировать  добродетель. Для добродетели, достойного образа жизни нужна божественная помощь, которая предстает в форме  закона и в форме благодати.

    Показав, что мораль и религия образуют различные сферы, что человеческие добродетели не гарантируют подлинного блаженства, а без божественной благодати  не может состояться добродетельная жизнь, Фома Аквинский фактически обосновывает их несовместимость. В этом заключается  один из важнейших, имеющих историческое значение уроков этики Фомы Аквинского. Фома Аквинский считал, что в религии  находят «разрешение» те проблемы, перед которыми в беспомощности  останавливается мораль. Религия  как бы черпает силу из бессилия морали, из неспособности людей справиться с трудностями своего бытия. Родившаяся из человеческих страданий, религия задает страдальческое отношение к жизни.