Основные проблемы средневековой философии

Сафьянова Ю. 23гр. 
 

Основные  проблемы средневековой  философии. 

Средневековье как этап развития человечества характеризуется  переходом от политеистической языческой  религии к религиям монотеистичным. Соответствующий характер принимает  и мировоззрение: если в центре философских  изысканий античности был чувственно-материальный космос, то в средние века предметом  философских изысканий часто  выступает единый Бог, который считается  творцом природы и человека (креационизм - лат. "creatio", творение, создание). Все определяется единственным божественным началом, а такие свойства бытия, как вечность, неуничтожимость и  т.д., становятся атрибутами божества. Бог непознаваем, но может открываться  человеку в результате откровения.  Через всю средневековую философию красной нитью проходит спор об универсалиях. Онтологический аспект проблемы универсалий формулируется в вопросе: "Существует ли общее в реальности?" В частности, существуют ли "человечность", "красота" и т.д. в действительности? Спор этот, как мы уже отмечали, был инициирован Боэцием, философом переходного периода от патристики к схоластике.

В дальнейшем умеренный  реализм (Боэций) приходит к концепции  ультра реализма: каждому имени соответствует реальная сущность. Последовательное проведение данной точки зрения приводило к утверждению, что даже слову "ничто" соответствует нечто, "некий недифференцированный материал".

Ультра реализму противостоит ультраноминализм: общее существует только в разуме, в действительности существуют только единичные вещи. Разум для удобства именования и использования слов языка образует общую идею, которой соотносит определенное слово. Таким образом, универсалии являются только лишь словами, и проблема соотношения разума, языка и действительности даже не ставится. Мы не можем себе представить сущее, которое соответствовало бы общему понятию. Воспринимать мы можем только единичные вещи, поэтому только они и могут существовать.

Обычно средневековый  номинализм характеризуют как "тенденцию  к материализму". Это, конечно, неверно, хотя данное учение и не было принято  церковью. Однако главные мотивы здесь  были иные. Если универсалии считать  лишь словами, именующими множества  единичных вещей, то, в частности, и в понятии "троица" мыслится не единство сущности Бога, а отдельные  его лица, ипостаси, "что означало ересь тринитаризма и тритеизма (троебожия, политеизма), ведь соединяющая воедино ипостаси Бога, а на самом деле отдельные личности, сущность - всего лишь название, слово"

Августин и  Ансельм Кентерберийский формулируют  очень гибкую точку зрения, которая  в различных вариациях доживает до современности, - слова естественного  языка употребляются в контекстах. Так, по Ансельму, для субъекта и  предиката как структурных элементов  простых высказываний контекстом являются сами эти высказывания. Если есть некоторое  высказывание, то его субъект обозначает то, о чем идет речь, а предикат является именем определенного качества, приписываемого субъекту при помощи утверждения в данном контексте (предикат становится "именем качества для данного субъекта"). Все высказывание в результате становится осмысленным (наделенным смыслом) выражением, а его структурные части - имена - соотносятся с определенными сущностями. У Ансельма мы видим подход к различению грамматической и логической форм, и даже тенденцию к различению теории именования и теории смысла, т.е. фактически истоки современной логической семантики. Представленное решение проблемы соотношения языка, мышления и реальности легло в основу его знаменитого онтологического доказательства бытия Бога.

Позиции крайнего номинализма придерживается Абеляр. Универсальность, с его точки  зрения, может быть приписана только словам. В процессе рассуждения мы говорим только о словах, а не о вещах. Но слово имеет двуединую  сущность: материальный знак, воспринимаемый органами чувств, и идеальное (логическое, мысленное) содержание. В универсалии  мыслятся свойства, приписываемые идеальному содержанию. Поэтому универсальных  сущностей в реальности не существует, в ней существуют только индивидуальные сущности (единичные вещи). Универсальные  понятия являются результатом абстрагирующей деятельности разума.  

Универсалии не имеют онтологических оснований, они  являются абстрактными копиями многих вещей. Универсальный термин не является именем собственным, но именует класс (множество) единичных предметов, который  уже является абстракцией, не существующей в действительности, в действительности, еще раз повторим, существуют только единичные предметы. "Тем не менее, - как указывает Б. Рассел, - Абеляр не отвергает в целом платоновские идеи: они существуют в божественном уме как образцы для творения; фактически - они "концепты" Бога».

Умеренного реализма придерживается крупнейший философ  и теолог Фома Аквинский. "Сущее", согласно его концепции, является категорией для обозначения двух родов бытия: логического и реального. Логическое сущее выражается с помощью логической связки "есть" или "суть", которая  функционально предназначена для  соединения двух понятий в новой  логической форме - суждении. Если в  результате соединения образуется истинное суждение, то этот факт не свидетельствует  в пользу реального существования  общего, выраженного в этих понятиях, а говорит о существовании  предметов и приписываемых им свойств в действительности. Не понятия  существуют в реальности, а предметы, им соответствующие, причем имеются  в виду только случаи, если понятия  образуют истинные суждения. "Существуют глаза, потерявшие нормальную функцию  видеть, но слепоты как таковой  нет. Слово "слепота" использует человеческий интеллект, чтобы дать краткое имя  факту, что не все глаза видят. А посему не будем гипостазировать  понятия и наивно верить, что каждому  из них соответствует нечто в реальности" .

Реальное сущее  есть все существующее. Но способ (вид) существования для Бога и мира, им сотворенного, разный. Бог есть абсолютное бытие, в котором сущность и существование  с необходимостью совпадают. Сотворенный  мир обладает возможностью бытия, и  если она осуществлена в действительности, то только лишь как отблеск божественной сущности. Мир (и человек как существо в мире) сотворен по образу и подобию Бога. В сотворенном мире сущность и различные возможности ее осуществления приводят к разнообразию вещей - реально сущего, которое может быть, а может и не быть более или менее совершенным, благостным, справедливым, мудрым. В реальном мире возможно несовпадение сущности и существования. Бытие едино (непротиворечиво, целостно, неразделимо), пронизано божественной благодатью.

Две категории  сущего - логического и реального - приводят Фому Аквинского к признанию  двух концепций истины: логической и онтологической. Логическая концепция  истины есть не что иное, как идущее еще от Аристотеля классическое понимание  истины как свойства человеческого  мышления, опирающееся на принцип  соответствия (или адекватности) мысли  действительности. Онтологическая концепция  истины вводится Фомой Аквинским  по чисто теологическим причинам. С этой точки зрения вещь истинна, если она соответствует божественной мысли, которая является прообразом, моделью, концептом ее. Итак, для Фомы Аквинского универсалии существуют в человеческом (но не божественном) разуме, и разум способен познавать их. Но так как универсалии являются общими понятиями, которые относятся к вещам, то человек через универсалии способен к познанию вещей.

Следующий спор, который непрерывно велся в средневековой  философии, - это соотношение божественной воли и человеческого разума.

Фома Аквинский  опирался при решении данной проблемы на античную традицию, в частности  на Аристотеля. Поскольку разум самосущ, а сущности могут обладать самостоятельным бытием, он выступает как особая высшая форма, существующая независимо от материи. Это высшая человеческая способность, с помощью которой, в частности, можно различать добро и зло. Воля же - это результат направленного действия разума, практический разум, и она подчиняется разуму, как теория практике.

В противовес этому  номинализм выдвигает концепцию, согласно которой воля первична по отношению  к разуму (У. Оккам, И. Буридан).