Основные школы древнекитайской философии: конфуцианство и даосизм

Основные  школы древнекитайской  философии: конфуцианство  и даосизм

Введение

Религии Китая никогда не существовали в  форме жестко централизованной «церкви». Традиционная религия Древнего Китая  представляла собой смесь местных  верований и своеобразных церемоний, объединенных в единое целое универсальными теоретическими построениями ученых мужей. Тем не менее, как среди образованных слоев населения, так и среди  крестьян наибольшую популярность завоевали  три великих философских школы, зачастую называемые тремя религиями  Китая: конфуцианство, даосизм и  буддизм. В период «культурной революции» 1960-х годов традиционные религии  Китая испытывали настоящие гонения. Разрушались культовые сооружения, было запрещено отправление религиозных  обрядов, служители культа и верующие подвергались моральным и физическим оскорблениям. После смерти Мао Цзэдуна пришедшее к власти более умеренное руководство взяло курс на более терпимое отношение к религии. Было восстановлено конституционное право на свободу вероисповедания, а китайские религиозные лидеры получили возможность для возобновления прерванных контактов со своими коллегами за пределами Китая.

1. Конфуций

Конфуций  родился в 551 г. до н.э. в знатной, но обедневшей семье, рано остался без родителей, но упорным трудом пробрел образование, стал «книжником», человеком, умеющим рисовать и читать иероглифы. Долгое время провел на государственной службе, которую оставил в знак несогласия с нечестивыми поступками царя, имел целую школу последователей и умер в 479 г. до н.э.

Его учение известно по работам его учеников и последователей в виде записей  бесед с учителем и его высказываний: «Лунь юй» («Беседы и рассуждения»), «Чунь цю», «Да сюэ» («Великое учение») и «Чжун юн» («Учение о середине»). Развиваясь в виде своего рода социально-этической антропологии, конфуцианство сосредоточило свое внимание на человеке, проблемах его врожденной природы и благоприобретенных качеств, положения в мире и обществе, отношение к духам предков, взаимоотношения с другими, «старшими» и «младшими», людьми.

Воздерживаясь от собственных суждений о сверхъестественном, Конфуций формально одобрил традиционную веру в безразличное, божественно-натуралистичное, «судьбоносное» Небо («Тянь») и посредничающих с ним духов предков. Это в дальнейшем обусловило обретение конфуцианством социальных функций религии.

2. Конфуцианство

Конфуцианство – одна из национальных религий, возникшая  в феодальном Китае на основе филосовско-этического учения

Конфуция (в латинской транскрипции – Кун-цзы) путем сакрализации его учения, включающая почитание и культ его создателя, получившая там широкое распространение и до сих пор являющаяся в Китае основной религией.

С самого своего рождения конфуцианство отличалось осознанной социально-этической направленностью  и стремлением к слиянию с  деятельностью государственного аппарата, чему соответствовало теоретическое  истолкование и государственной, и  божественной («небесной») власти в  семейно-родственных категориях: «государство – одна семья», император – «Сын Неба» и одновременно «отец народа».

Государство отождествлялось с обществом, социальные связи – с межличностными, основа которых усматривалась в родовой и семейной структуре. Патриархальные, иерархические отношения были положены в основание всего конфуцианского мировоззрения, а обязанности человека выводились из отношений между отцом и сыном, старшим и младшим. Поэтому принцип «сыновней почтительности» («сяо») был возведен в ранг общей основы всех добродетелей.

Основное  содержание учения Конфуция – это  учение о правилах поведения и  его нормах. Это учение о хорошем  управлении государством, о добросовестном отправлении государственной службы, так же как о правильном порядке  в семейном быту. При этом оно  целиком ориентируется на сохранение и закрепление традиционных, сложившихся  в Китае с древности семейно-родовых  обрядов и культа предков.

Конфуций  не учил ничему новому; он сам настойчиво повторял, что не излагает никакого нового учения, а требует только строгого соблюдения древних законов  и установлений.

Важнейшим из них было сохранение культа предков, который наряду с обожествлением императора и его власти стал основным содержанием конфуцианского религиозного культа.

По религиозным  верованиям китайцев, главнейшая обязанность  человека – это сыновняя почтительность («сяо») и почитание предков. В одном из конфуцианских сочинений говорится: «Всегда выражать полное уважение к родителям; доставлять им пищу самую любимую; скорбеть, когда они больны; до глубины души сокрушаться при их кончине; приносить им, усопшим, жертвы с религиозной торжественностью, - вот пять обязанностей сыновнего благочестия».

Именно  отсюда вырастает почтение к порядкам в государстве, к чиновникам, которые  его воплощают: «Благородный муж  стремится к основе. Когда он достигает  основы, перед ним открывается  правильный путь. Почтительность к  родителям и уважительность к  старшим братьям – это основа человеколюбия».

Почтительное  отношение к отцу, и старшим  вообще, перевешивает все другие обязанности  человека, даже необходимость быть правдивым и прямым. Так, когда  один из учеников похвалился, что знает одного такого «прямого» человека, который свидетельствовал против отца, что тот украл барана, Конфуций ответил: «Прямые люди у нас отличаются от ваших. Отцы скрывают ошибки сыновей, а сыновья покрывают ошибки отцов, в этом и состоит прямота».

В соответствии с присущим патриархальным обществам  традиционализмом Конфуций учит бережному  отношению к заведенным порядкам: «Если в течение трех лет после  смерти отца сын не изменяет порядков, заведенных им, это называется сыновней почтительностью».

Все его  учение выражает присущее традиционалистским обществам стремление к стабильности, неизменности, которое оборачивается  закреплением за каждым человеком постоянного  места в социальной иерархии. Это  место определяется в соответствии с его социальной принадлежностью  и статусом, а также собственными усилиями по овладению правильным учением.

Против  «смешения простолюдинов со знатью»  Конфуций выставляет свое учение об исправлении  имен («чжень минь»), согласно которому все вещи должны иметь окончательно установленные и соответствующие их сути названия. Звания же и положение людей в обществе должны полностью соответствовать их поведению: «государь должен быть государем, подданный – подданным, отец – отцом, сын - сыном».

На вопрос ученика, зачем нужно исправление  имен, Конфуций утверждает, что от этого  зависит весь порядок жизни: «Если  имена неправильны, то слова не имеют  под собой оснований. Если слова не имеют под собой оснований, то дела не могут осуществляться. Если дела не могут осуществляться, то ритуал и музыка не процветают. Если ритуал и музыка не процветают, наказание не применяются надлежащим образом. Если наказания не применяются надлежащим, народ не знает как себя вести. Поэтому благородный муж, давая имена, должен произносить их правильно, а то, что произносит, правильно осуществлять».

Вообще  задача человека – сохранять и  поддерживать установленный Небом  порядок, в основе которого помещаются традиционные для древних китайцев представления о том, что император  – сын Неба, осуществляющий его  волю, он отец всех населяющих Поднебесную. Порядок этот строго иерархичен, его  образуют четыре класса людей, различающихся  степенью обладания мудростью.

К высшим категориям принадлежат обладающие от рождения высшим знанием или приобретающие  его посредством учения благородные  мужи («цзюнь цзы»), составляющие основу порядка. Низшие категории образуют те, кто учится с трудом или вообще неспособен к усвоению знаний. Это простой народ, который во имя сохранения порядка можно и нужно заставлять повиноваться, хотя и нельзя заставить понимать, почему это необходимо.

Понятие «благородного мужа» имеет у  Конфуция два взаимосвязанных смысла – принадлежащего по праву рождения к высшим слоям общества, к знати, и образец человеческого совершенства. Принадлежность к знати само по себе не гарантирует совершенства, хотя и предполагает его, ибо дает возможность  человеку для саморазвития.

Для достижения же совершенства необходима большая  духовная работа над собой, которой  трудно ожидать от малоимущих простолюдинов, не способных к усвоению мудрости. Получается, что человеческое совершенство в принципе доступно всем, но является обязанностью именно высших слоев общества, от которых зависит жизнь государства.

Благородный муж стремится познавать волю Неба, правильный путь («дао»), быть всегда человеколюбивым, искренним  и правдивым в словах и мыслях, честным и великодушным в поступках. Он ведет себя всегда с достоинством, служа старшим с полагающимся почтением, заботится о младших и уважает свой народ. Он заботится о спокойствии и процветании народа.

Его человеколюбие  проявляется в том, что он уважительно  и заботливо относится к простому народу, стремится быть с ним справедливым, а не жестоким. Конфуций дает верный совет для построения доброжелательных отношений между людьми: «Не делай  людям того, чего не желаешь себе, и тогда и в государстве, и  в семье к тебе не будут чувствовать  вражды». Он не печалится и не испытывает страха, ибо ему нечего стыдится и бояться, так как он поступает  правильно.

При таком  характере отношений между «высшими»  и «низшими» народ отвечает правителю  доверием, а это самое главное  для крепости государства. Ибо можно  пожертвовать при крайней необходимости  оружием, пищей, но только не доверием, так как «без доверия народа государство  устоять не может», считает Конфуций.

На вопрос о мире жестокости при управлении государством и возможности во имя  утверждения высоких принципов  убивать тех, кто их лишен, Конфуций отвечал: «Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым. Мораль благородного мужа подобна ветру, мораль низкого человека подобна  траве: наклоняется туда, куда дует ветер».

Благородный муж знает цену знанию и всю  жизнь учится, ибо самый главный  порок – это не любить учиться. Когда ученик спросил Конфуция о  шести пороках, учитель отвечал  так: «Садись! Я  расскажу тебе. Любить человеколюбие и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к тупости. Любить мудрость и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к тому, что человек разбрасывается. Любить правдивость и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к нанесению ущерба самому себе. Любить прямоту и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к грубости. Любить мужество и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к смутьянству. Любить твердость и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к сумасбродству».

При этом подлинная мудрость вовсе не является недоступной даже и для простых  людей, ибо она заключена в  одном слове. На вопрос ученика о  том, можно ли всю жизнь руководствоваться  одним словом, Конфуций ответил: «Это слово – взаимность. Не делай  другим того, чего не желаешь себе».

Таким образом, благородный муж – это  идеальный нормативный образец  человека, сочетающего в себе духовное, моральное величие с присущим ему правом на высокий социальный статус. Ему противостоит низкий человек («сяо жэнь»), который не способен внимать Небу, ибо всегда смотрит не вверх, а вниз, думает только о собственной выгоде, не может достойно переносить невзгоды, и склонен винить в них всегда других, а потому оказывается, склонен к раздорам.

Опора государства – именно благородные  мужи, причастные знанию основных принципов  устройства бытия и мира – принципу человечности, гуманности («жэнь»), постигнувшие необходимость неукоснительного соблюдения установленного порядка, обрядов, правил, церемоний («ли»). Их обязанность – наставлять народ на пути порядка и добродетели путем наставления и примера, а если  нужно, применяя силу.

Первый  из этих принципов – человечность, гуманность – предполагал, что отношения  между людьми должны определяться мудростью, доброжелательностью, верностью долгу, уважением, любовью и почитанием старших по возрасту и социальному  положению, а также заботой о  младших.

Конфуций  сформулировал моральные требования, вытекающие из этого принципа: плати  добром за добро и справедливостью  за зло, уважай и люби старших, почитай  предков, строго следуй заведенному  порядку. В своей совокупности требования принципа «жэнь» выражали внутреннюю духовную задачу человека, внешним выражением которой являлись требования, заключенные в принципе «ли».