Познание как предмет философского анализа

Содержание

 

Введение           2

Познание как предмет философского анализа      3

Заключение           16

Литература           17

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

     Человечество всегда стремилось  к приобретению новых знаний. Процесс овладения тайнами бытия  есть выражение высших устремлений  творческой активности разума, составляющего  великую гордость человечества. За тысячелетия своего развития  оно прошло длительный и тернистый  путь познания от примитивного  и ограниченного ко все более  глубокому и всестороннему проникновению  в сущность бытия. Развивающееся  знание шло рука об руку  с развитием производства, с расцветом  искусств, художественного творчества. Наш разум постигает законы  мира не ради простой любознательности (хотя любознательность одна из  движущих сил человеческой жизнедеятельности), но ради практического преобразования  и природы и человека с целью  максимально гармоничного жизнеустройства  человека в мире. Знание человечества  образует сложнейшую систему,  которая выступает в виде социальной  памяти, богатства ее передаются  от поколения к поколению, от  народу к народу с помощью  механизма социальной наследственности, культуры.

       Познание, таким образом, носит  социально детерминированный характер. Только через призму усвоенной  культуры мы получаем знания  о реальности. Прежде чем продолжать  дело предшествующих поколений,  необходимо освоить уже накопленное  человечеством знание, постоянно  соотнося с ним свою познавательную  деятельность, - это категорический  императив развивающегося знания.

         Задумываться  над тем, что  такое познание, каковы пути приобретения  знания, человек стал уже в  глубокой древности, когда он  осознал себя как нечто, противостоящее  природе, как деятеля в природе.  Со временем сознательная постановка  этого вопроса и попытка решить  его приобрели относительно стройную  форму, тогда и сложилось знание  о самом знании. Все философы, как правило, так или иначе,  анализировали проблемы теории  познания.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Познание как предмет философского анализа 

Сознание всегда есть осознанное бытие, выражение отношения человека к своему бытию. Знание - объективная реальность, данная в сознании человека, который в своей деятельности отражает, идеально воспроизводит объективные закономерные связи реального мира. Познание - обусловленный прежде всего общественно-исторической практикой процесс приобретения и развития знания, его постоянное углубление, расширение и совершенствование. На такое взаимодействие объекта и субъекта, результатом которого является новое знание о мире.

Термин «знание» обычно употребляется  в трех основных смыслах: 1. способности, умения, навыки, которые базируются на осведомленности, как что-либо сделать, осуществить; 2) любая познавательно значимая (в частности, адекватная) информация; 3) особая познавательная единица, гносеологическая  форма отношения человека к действительности, существующая наряду и во взаимосвязи со «своим другом»- с практическим отношением. Второй и третий аспекты - и есть предмет рассмотрения гносеологии, теории познания.

     Вопрос о том, может  ли объективная реальность быть  данной в сознании человека - а  если может, то каким именно образом - давно интересовал людей. Подавляющее большинство философов и ученых утвердительно решают вопрос о том, позваниваем ли Мир. Однако существует такое учение, как агностицизм (от греческого agnostos - непознаваемый), представители которого отрицают (полностью или частично) принципиальную возможность познания объективного мира, выявления его закономерностей и постижения объективной истины. В истории философии наиболее известными агностиками были английский философ Юм и немецкий философ Кант, согласно которому предметы, хотя и существуют объективно, по представляют собой непознаваемые «вещи-в-себе».

При характеристике агностицизма следует  иметь в виду следующее. Во-первых, нельзя представлять его как концепцию, отрицающую сам факт существования познания, который (факт) агностицизм и  не опровергает. Речь ведется не о познании, а о выяснении его возможностей и о том, что оно собой представляет в отношении к реальной действительности. Во-вторых, элементы агностицизма можно обнаружить в самых различных философских системах. Поэтому, в частности, неверно отождествлять всякий идеализм с агностицизмом. Так, немецкий философ Гегель, будучи объективным идеалистом, критиковал агностицизм, признавал познаваемость мира, разработал диалектическую теорию познания, указывая на активность субъекта в этом процессе. Однако он толковал познание как развитие, самопознание мирового духа, абсолютной идеи.

В-третьих, живучесть агностицизма объясняется тем, что он смог уловить  некоторые реальные трудности и  сложные проблеем процесса познания, которые и по сей день не получили окончательного решения. Это, в частности, неисчерпаемость, границы познания, невозможность полного постижения вечно изменяющегося бытия, его субъективное преломление в органах чувств и мышления человека - ограниченных по своим возможностям и т.п. Между тем самое решительное опровержение агностицизма содержится в чувственно-предметной деятельности людей. Если они, познавая те или иные явления, преднамеренно их воспроизводят, то «непознаваемой вещи-в-себе» не остается места.

В отличие от агностиков, сторонники скептицизма не отрицают познаваемость мира, но либо сомневаются в возможности' ого познания, либо не сомневаясь в этом, останавливаются на отрицательном результате (скептицизм как «паралич истины»). А именно понимают процесс познания как «зряшное отрицание», а не как диалектическое (с удержанием положительного). Такой подход неизменно приводит к субъективизму, хотя скептицизм (особенно «мыслящий») в определенном смысле способствует преодолению заблуждений в достижении истины.

Зарождение гносеологической проблематики в античной философии. Познание и его изучение не есть нечто неизменное, раз навсегда данное, а представляет собой «нечто диалектическое», развивающееся по определенным законам. Они имеют длительную историю, истоки которой уходят в древнюю философию. На каждом из этапов своего развития знание есть резюме истории познания, квинтэссенция всех форм человеческой деятельности, в том числе и, прежде всего - чувственно-предметной (практики).

В античной, особенно в древнегреческой  философии (VI в до н. э.- II в. н. э.), были сформулированы глубокие идеи о соотношении  знания и мнения, истины и заблуждения, о совпадении знания и предмета, о диалектике как методе познания и др. Так, Гераклит высказал идею о том, что все течет, все изменяется и все переходит в свою противоположность. Но все течет не как попало, а повинуясь законам «единого мудрого», которые присущи и бытию и познанию.

Чтобы постигнуть природу каждого  отдельного предмета, нужно уметь приложить общий закон. Поэтому много - учености, которая «уму ненаучает», Гераклит предпочитает «единое знание всего». Исходя из того, что мышление присуще всем, что всем людям дано познавать самих себя и размышлять, он считает, что человеческий, субъективный логос (т. е. познание) имеет все возможности быть в согласии с объективным логосом.

Зенон Элейскнй пытался выразить реальное движение в логике понятий, в связи  с чем подверг скрупулезному  анализу противоречия (апории), возникающие при попытке мыслить движение. Знаменитые апории Зенона («Дихотомия», «Ахилл», «Стрела» и «Стадий») не утратили своего значения я для современной науки, развитие которой связано с разрешением многообразных противоречий, возникающих при отображении в познании объективного процесса движения.

Заметными фигурами в истории гносеологической и диалектической мысли были античные софисты - Протагор, Горши и др. Они привели в бурное движение человеческую мысль с ее вечными противоречиями, неустанным исканием истины в атмосфере острых и бескомпромиссных споров и стремлением найти тонкие ходы мысли. Античная софистика при всей своей неоднозначности, субъективизме и «игре слов» имела целый ряд рациональных моментов. К их числу можно отнести: сознательное исследование мышления самого по себе; понимание его силы, противоречий и типичных ошибок; стремление развить гибкость, подвижность мышления, придать ему диалектический характер; попытка с помощью такого мышления «разъесть как щелочь» все устойчивое, расшатать конечное; подчеркивание активной роли субъекта в познании; анализ возможностей слова, языка в познавательном процессе и т. п.

Сократ выдвинул на первый план диалектическую природу познания как совместного добывания истины в процессе сопоставления различных представлений, понятий, их сравнения, расчленения, определения и т. п. При этом он подчеркивал тесную связь познания и этики, метода и нравственности.

Рациональное содержание философии  Платона - его диалектика, изложенная в диалогической форме, т. с, диалектика как искусство полемики. Ом считал, что бытие заключает в себе противоречиям оно едино и множественно, вечно и преходяще, неизменно и изменчиво, покоится и движется. Противоречие есть необходимое условие для пробуждения души к размышлению, важнейший принцип познания. Поскольку, согласно Платону, любой предмет, любая вещь в мире «есть движение», и, познавая Мир, нам следует по необходимости, а не по прихоти и субъективному произволу изображать все явления как процессы, т. е. в становлении и изменчивости.

Вслед за элеатами и софистами Платон отличал мнение (недостоверные, часто  субъективные представления) от достоверного знания. Мнение он разделял на догадку и доверие и относил его к чувственным вещам, в отличие от знания, имеющего своим предметом духовные сущности. В гносеологии Платона содержится идея о двух качественно различных уровнях мыслительной деятельности - рассудке и разуме, « нацеленных » соответственно на конечное и бесконечное.

Аристотель в созданной им логике видел важнейший «органон» (орудие, инструмент) познания. Его логика носит двойственный характер: она положила начало формальному подходу к анализу знания, но одновременно Аристотель стремился определить пути достижения нового знания, совпадающего с объектом. Он пытался вывести свою логику за рамки только формальной, ставил вопрос о содержательной логике, о диалектике. Тем самым логика и гносеология Аристотеля тесно связана с учением о бытии, с концепцией истины, так как в логических формах и принципах познания он видел формы и законы бытия.

Важную роль в процессе познания Аристотель отводил категориям - «высшим родам», к которым сводятся все остальные роды истинно-сущего. При этом он представил категории не как неподвижные, а как текучие, дал систематический анализ этих существеннейших форм диалектического мышления, считая их содержательными формами самого, бытия.

Продемонстрировав веру в силу разума и подчеркнув объективную истинность познания. Аристотель сформулировал ряд методологических требований к последнему: необходимость  рассмотрения явлений в их изменении, «раздвоение единого»- представленное им не только как закон объективного мира, но и как закон познания, принцип причинности и др. Заслугой Аристотеля является также то, что он дал первую обстоятельную классификацию софистических приемов - субъективистских, псевдодиалектических ходов мысли, свидетельствующих лишь о мнимой мудрости, уводящей познание на путь заблуждений.

Оценивая в общем античную (точнее - древнегреческую) философию и гносеологию, следует указать на то, что для них были характерны целостность взгляда, на мир, отсутствие чисто аналитического, абстрактно-метафизического расчленения природы. Последняя рассматривалась в универсальных моментах единства всех ее сторон, во всеобщей связи и развитии явлений. Однако эта развивающаяся целостность была результатом непосредственного созерцания, а не развитого теоретического мышления.

Новое время: эмпиризм или  рационализм? Крупный шаг в развитии теории познания был сделан европейской философией XVII-XVIII вв., в которой гносеологическая проблематика заняла центральное место. Ф. Бэкон - основоположник материализма и экспериментальной науки этого времени считал, что науки, изучающие познание, мышление являются ключом ко всем остальным, ибо они содержат в себе «умственные орудия», которые дают разуму указания или предостерегают его от заблуждений («идолов). Призывая усиливать крепость ума диалектикой, он считал, что распространенная в его время логика - искаженная схоластами аристотелевская  формальная логика - бесполезна для открытия знаний -  Ставя вопрос о новом методе, об «иной логике», Ф. Бэкон подчеркивал, что новая логика - в отличие от чисто формальной - должна исходить не только из природы ума, но и из природы вещей, не «измышлять и выдумывать», а открывать и выражать то, что совершает природа, т. е. быть содержательной, объективной.

Бэкон различал три основных пути познания:1) «путь паука» - выведение  истин из чистого сознания. Этот путь был основным в схоластике, которую он подверг резкой критике, отмечая, что топкость природы во много раз превосходит топкость рассуждений: 2) «путь муравья» - узкий эмпиризм, сбор разрозненных фактов без их концептуального обобщения; 3) «путь пчелы» - соединение первых    двух путей, сочетание способностей опыта и рассудка, т. е. чувственного и рационального. Ратуя за это сочетание, Бэкон, однако, приоритет отдает опытному познанию.

Бэкон разработал свой эмпирический метод познания, каким у него является индукция - истинное орудие исследования законов («форм») природных явлений, которые, по его мнению, позволяют сделать разум адекватным природным вещам. А это несть главная цель научного познания, а не «опутывание противника аргументацией». Важная заслуга Бэкона - выявление и исследование глобальных заблуждений познания («идолы», «призраки» разума). Важное средство их преодоления - надежный метод, принципы которого должны быть законами бытия. Метод - органон (инструмент, орудие) познания и его необходимо постоянно приспосабливать к предмету науки, но не наоборот.