Познание в философии

План

Задание №10

 

    Введение.

 

вопрос №1- Проблема познания в философии. Гносеология и эпистемология как филосовские дисциплины. Направление в теории познания: догматизм,скептицизм,агностицизм.

 

вопрос №2- Ранняя средневековая философия: патристика.

 

вопрос №3-Мысли и работы Аврелия Августина.

 

Заключение.

 

Список используемой литературы.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

Проблема познания является одной из важнейших в философии. Как возможно познание мира? Возможно ли оно? Что есть истина? - те вопросы, которые изначально были продиктованы любовью к знанию (мудрости) и  до сих пор образуют существо философской  проблематики. Эти вопросы философские  потому, что заданы в общей форме (т.е. обращены к миру в целом) и  являются только обобщенной формулировкой  проблем, постоянно встающих перед  человеком. Теорию познания (или гносеологию) в общем виде можно определить как раздел философии, в котором  изучаются природа познания, его  возможности и границы, отношение  знания к реальности, субъекта - к  объекту познания, выявляются условия  достоверности и истинности знания.

Термин "гносеология" происходит от греческих слов "gnosis" - знание и "logos" - учение, слово и означает учение о знании, несмотря на то, что сам термин "гносеология" введен в философии сравнительно недавно (шотландским философом Дж. Феррером в 1854 г), учение о познании стало разрабатываться со времен Гераклита, Платона, Аристотеля. В последние десятилетия для обозначения теории познания часто используется принятое в англоязычных странах понятие "эпистемология". Этот термин происходит от греч. "эпистема" ("знание", "наука"). Но каких-то особо глубоких причин для терминологических изменений в отношении понятий "гносеология" и "эпистемология" не существует.

Актуальность данной темы определяется продолжающейся до сих  пор дискуссией о значении эмпирического  и теоретического уровней в структуре  научного знания.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1.Проблема познания в философии. Гносеология и эпистемология как филосовские дисциплины. Направление в теории познания: догматизм,скептицизм,агностицизм.

Познание - процесс целенаправленного, активного отображения действительности в сознании человека, обусловленный  общественно-исторической практикой  человечества. Он является предметом  исследования такого раздела философии, как теория познания.  
Теория познания (гносеология) - это раздел философии, которая изучает природу познания, закономерности познавательной деятельности человека, ее познавательные возможности и способности; предпосылки, средства и формы познания, а также отношение знания к действительности, законы его функционирования и условия и критерии его истинности и достоверности.  
Главным в теории познания есть вопросы об отношении знания о миру к собственно миру, способное ли наше сознание (мышление, ощущение, представление) давать адекватное отображение действительности.  
Учения, которые возражает возможность достоверного познания сущности действительности, достало название агностицизма. Ошибочным есть представления об агностицизме как об учении, которые возражает познание вообще. Агностики считают, что познание возможное лишь как знание о явлениях (Кант) или о собственных ощущениях (Юм). Главным признаком агностицизма являются возражения возможности познания именно сущности действительности, которая скрыта видимостью.  
Тем не менее следует отметить, что агностицизм проявил важную проблему гносеологии - что я могу знать? Этот вопрос стал ведущему в работе Канта "Критика чистого ума" и до сих пор остается актуальным. Дело в том, что в самом деле человеческое познание как любой процесс, который исторически развивается, на каждом конкретном этапе своего развития имеет ограниченный, относительный характер. Агностицизм абсолютизирует эту относительность, утверждая, что человеческое познание в принципе не способно проникнуть в сущность явлений. Все знание сводится им или к привычке, приспособлению, специфической организации психической деятельности (Юм), или к конструктивной деятельности разума (Кант), утилитарной пользы (прагматизм), к проявлению специфической энергии органов чувства (Мюллер), к :'символов", "иероглифов" (Гельмгольц, Плеханов), к результатам соглашения между учеными (конвенционализм), к отображению отношений между явлениями, а не их природы (Пуанкаре, Бергсон), к правдоподобию, а не объективной истинности его содержания (Поппер). Общая идея - знание - не дает отображения сущности действительности, а в лучшем случае обслуживает утилитарные нужды и запить человека.  
Принципиальную возможность познания признают не только материалисты, а и большинство идеалистов. Тем не менее в решении конкретных гносеологических проблем материализм и идеализм коренным образом отличаются. Эта разность проявляется как в понимании природы познания, так и в самому обосновании возможности достижения объективно истинного знания, а лучше всего - в вопросе об источниках познания. Для идеализма, который возражает существование мира независимо от сознания, познания воображается как самодеятельность этого сознания. Свое содержание знания получает не из объективной действительности, а из деятельности самого сознания; именно она и является источником познания.  
Согласно материалистической гносеологией источником познания, сферой, откуда оно получает свое содержание, есть существующая независимо от сознания (как индивидуальной, так и общественной) объективная реальность. Познание этой реальности - это процесс творческого отображения ее в сознании человека. Принцип отображения выражает сущность материалистического понимания процесса познания. Знание по своей природе - это результат отображения, субъективный образ объективного мира. Тем не менее, есть принципиальная разность в понимании процесса познания как отображение действительности домарксистским материализмом и современной материалистической теорией познания.  
Продолжительное время материалистическое философия процесс познания рассматривала изолировано от общественно-исторической практики человечества, исключительно как пассивный созерцательный процесс, в котором субъектом был отдельный абстрактный индивид с вечными и неизменяемыми познавательными способностями, заданными ему природой, а объектом - такая же вечная и неизменяемая в своих закономерностях природа.  
Дальнейшее развитие материалистической теории познания заключается, во-первых, в распространении диалектики на объяснение познавательных процессов, создании диалектики как науки об общих законах развития природы, общества, мышление и познание; во-вторых, во введении принципа практики как основного и решающего для выяснения сущности гносеологических проблем и их решения.  
Для современной материалистической философии процесс познания носит общественно-исторический характер, который оказывается, во-первых, в потому, что все человеческие познавательные способности и возможности формируются на основе практики и обусловленные ею; во-вторых, отдельный человек учится мыслить и познавать вместе с усвоением форм и способов человеческой деятельности, приобретенных человечеством знаний, языка, т.е. благодаря усвоению общественно-исторического опыта, нагроможденного предыдущими поколениями; в-третьих, сам процесс овладения этим опытом предусматривает жизнь в обществе, в человеческом коллективе; в-четвертых, то, что человек может познать и что она познает, тоже определяется уровнем общественно-исторического развития человечества, всемирно-историческим развитием общей системы знаний, закрепленных в предметах материальной и духовной культуры, в категориальном строении мышления, в его структуре, к языку. 

Гносеология – теория познания, раздел философии, в рамках которого изучаются такие проблемы, как  природа знания, его возможности  и границы, отношения знания и реальности, субъекта и объекта познания, исследуются всеобщие предпосылки познавательного процесса, условия достоверности знания, критерии его истинности, формы и уровни познания и ряд других проблем.

Главной целью любого познания является получение истинного знания. Поэтому в наиболее общем плане гносеология есть философское учение об истине и путях ее достижения.

Две установки относительно познания: пессимистическая (агностицизм) и оптимистическая (реализм).

Агностицизм (от греч. агностос – непознаваемый) – позиция, отрицающая возможность познания сущности вещей и полагающая границы человеческому познанию. Неверно: позиция, отрицающая возможность познавательной деятельности вообще (И.Кант). Мы можем познавать лишь явления вещей, а не их сущность. Поскольку вещи даны нам в формах нашего человеческого опыта, каковы же они вне этой субъективной данности – знает лишь Господь Бог. А для нас они – вещи-в-себе.

Частный случай – скептицизм. От греч. скептикос – рассматривающий, познающий. Отрицание возможности достижения истинного, т.е. доказательного и всеобщего знания и в признании того, что относительно любого суждения можно высказать прямо ему противоположное, не менее обоснованное.

Реализм выводит знание из реального, независящего от нас и активно на нас воздействующего внешнего мира.

Наивный реализм (господство классической европейской науки, обыденный взгляд):

1.   знание есть продукт отражения внешнего мира наподобие того, как предметы отражаются в зеркале.

2.  познавательный образ в голове человека есть более или менее точная копия оригинала.

3.  источник знания – чувственные данные, которые обобщаются и систематизируются интеллектом.

4.  человек познает мир один на один, без опосредующего влияния социума, его культуры, практики и языка (гносеологическая робинзонада).

5.  сознание человека напрямую связывается с функционированием мозгового субстрата, иногда мысль рассматривается как выделение мозна (наподобие желчи).

Сегодня – достояние истории  гносеологии.

2.Ранняя средневековая  философия: патристика.

Патри́стика  — философия и теология отцов церкви, то есть духовно-религиозных вождей христианства до VII века. Учения, выработанные отцами церкви, стали основополагающими для христианского религиозного мировоззрения. Патристика внесла огромный вклад в формирование этики и эстетики позднеантичного и средневекового общества. 
Выделяют римское и греческое направления патристики.

Средневековая философия  начинается с патристики (от латинского pater - отец) - учения отцов церкви периода формирования и принятия на Никеевском (325) соборе догматов христианства и библейских текстов. Представители патристики Тертуллиан (около 150-222), Климент Александрийский (150-215), Ориген (185-254) и другие, отстаивая догматы христианской религии, утверждали несовместимость религиозной веры с античной философией, апеллирующей к разуму. Принцип примата (первенства) веры над разумом Тертуллиан выразил в предельно лаконичном афоризме «Верую, потому что абсурдно». Начиная со 2-ой половины V в. до VII-VIII вв. патристика выступает уже как философия раннефеодального общества. Особенно большое влияние на ее развитие оказал Августин (354-430). Он уже не столь категоричен в оценке эллинской культуры и мудрости в частности, хотя и подчеркивает примат веры над разумом. «Без веры, - говорил он, - нет знания, нет истины». И все же он стремиться апеллировать к разуму. Так, он строит онтологическое доказательство существования бога. Суть его такова: из того, что бог мыслится как совокупность всех совершенств, мы должны приписать ему и атрибут существования, а значит бог существует.

Это доказательство до сих  пор играет важную роль в теологии и религиозной философии.

Бог, по Августину, сотворил мир из ничего по своей доброй воле. Мир не- однороден и представляет собой иерархию существ, восходящих к богу. На этой иерархической лестнице человек занимает особое место. Только он имеет душу. Она создается богом в момент рождения человека, бессмертна и свободна. Она несет весь груз ответственности перед богом за земные дела человека после его смерти. Поэтому душа должна быть предметом особой заботы человека .и весь смысл его земной жизни заключается в спасении души. В то же время, по Августину, все, что делает человек, делает через его душу бог (из этого тезиса Августина логически вытекает проблема теодиции - морального оправдания бога). Над людьми господствует божественное предопределение. Оно является источником двух противоположных царств: божьего и земного. Первое - воплощено в церкви, а второе - в светской власти. Их борьба завершится победой церкви. Так что по Августину, верховенство церковной власти предписано самим богом. Это положение Августина использовалось в борьбе пап против светских феодалов.

Учение Августина оказало  огромное влияние на последующее  развитие христианской теологии. И  это влияние не ослабевает и сегодня.

3.Мысли и работы Аврелия Августина.

АВГУСТИН (Augustinus) Аврелий — христианский теолог. Родился в г. Тагасте (Северная Африка). В своем духовном развитии прошел несколько этапов. В течение 9 лет был приверженцем манихейства — религиозного учения, исходившего из принципа дуализма добра и зла, света и тьмы в мире, затем оказался под влиянием скептицизма. Решающую роль в развитии Августина сыграло его знакомство с неоплатонизмом — философским течением, опиравшимся на идеи великого древнегреческого мыслителя — Платона.  
Однако ни одно из этих учений не удовлетворило духовных исканий Августина, и только принятие христианства сделало его действительно глубоким и оригинальным мыслителем. Августин всецело отдал себя богословским занятиям и в 395 г. стал епископом г. Гиппон в Северной Африке. Труды Августина и благочестивая жизнь послужили его признанию одним из отцов Церкви и причислению к лику святых. В важнейшем своем сочинении «О граде Божием» (ок. 413 - 426) Августин раскрыл действие божественного провидения в истории, которое представляет собой движение от господства земного града, воплощенного в государственных учреждениях Римской империи к обретению истинного царства, которое на Земле представлено Церковью. 

Августин — автор трактата по эстетике «О прекрасном и пригодном», в котором, опираясь на идеи Аристотеля, развивал положение о том, что  красота представляет собой единство в многообразии. Однако этот принцип  разрабатывался им на принципиально  отличной от античной эстетики основе. Красота в мире, по Августину, существует не сама по себе и не как отражение  идеальной красоты, сосредоточенной  в мире высших смыслов, а как проявление и свидетельство попечения Творца о твари, постоянное участие Бога в делах мира. Центральный пункт  размышлений Августина — «новый»  человек в его отношении к  Богу и миру; становление человека как личности от ветхого к новому, преодоление себялюбия в любви  к Богу. Теоретические основы процесса — философская теология, учение о тринитарной структуре личности как чистого «я» разработаны  в трактате «О Троице». Знаменитая «Исповедь» Августина посвящена описанию живого обретения Бога конкретной личностью  — автором, который одновременно ставит и решает важнейшие богословско-антрополо-гические проблемы. Вопрос об обретении истинных основ бытия человека в Боге ставится и в трактате «О свободном выборе». Находясь исторически в начальном пункте того явления, которое именуется средневековой культурой, Августин Блаженный заложил основы понимания свободы и ответственности личности, ее значительного положения в мире, которые по своему значению далеко выходят за рамки эпохи. 
Философия А.А. теоцентрична, Бог–высшая сущность. Он существует независимо от всего остального, мир существует благодаря божественной воле. Бог создал этот мир и постоянно все контролирует. Счастье человека–в познании бога, инструмент познания–душа. Душа состоит из разума и воли. Разум помогает понять добро и зло, что еще не делает человека добродетельным. Выбор между добром и злом делает воля. Величие бога в том, что он дал человеку волю, и он обладает свободой выбора, в который бог не может вмешаться. Значит бог не имеет отношения ко злу. Бог–абсолютное добро, абсолютного зла нет. Зло–отсутствие добра. Чем дальше человек от бога, тем больше зла.

Проблема веры и разума. 
Вера не подменяет и не заменяет разумного понимания, никогда его не элиминирует. Напротив, как уже замечено, вера стимулирует и подвигает понимание. Вера — это способ согласного понимания,— "cogitare cum assensione"— "мыслить с одобрением", именно поэтому без мысли нет и не может быть веры. И наоборот, разумное понимание никогда не элиминирует веры, но цементирует ее посредством максимального прояснения. Итак, вера и разум взаимодополнительны. "Верю, потому что абсурдно", "credo quia absurdum", — этот ход решительно чужд духовному строю Августина. Рождается, таким образом, позиция, которая позже откристаллизуется формулами: "credo ut intelligam" и "intelligo ut credam" — "верю, чтобы понимать", "понимаю, чтобы верить". Исток этих формул мы находим в книге "Исайи" 7,9 в греческой версии 70 переводчиков: "Не имея веры, не можете понять", что у Августина звучит так: "понимание — вознаграждение веры", вера награждает разум. В его работе "Истинная религия" мы читаем: "В видах гармонии сотворенного... в нашем подспорье есть всегда и снадобья для души, благодаря безошибочной доброте божественного Провидения... Это лекарство действует двояко: власть и разум. Власть требует веры и толкает человека к необходимости понимания. Разум ведет человека к разумному поведению. С другой стороны, даже и власть может быть лишена своего рационального основания и держаться лишь теми, кому дана вера; мотивы же почтительного отношения к власти более чем очевидны, если она умеет уважать неотъемлемые истины разума". И в его "Троице" со ссылкой на "Исайю" можно прочесть: "Вера ищет, разум находит. Поэтому пророк и говорит: "Если не поверите, то и не поймете". 
Учение о бытии 
Учение о бытии Августина близко к неоплатонизму. По Августину, все сущее, поскольку оно существует и именно потому, что оно существует, есть благо. Зло не субстанция, а недостаток, порча субстанции, порок и повреждение формы, небытие. Напротив, благо есть субстанция, 'форма', со всеми ее элементами: видом, мерой, числом, порядком. Бог есть источник бытия, чистая форма, наивысшая красота, источник блага. Поддержание бытия мира есть постоянное творение его Богом вновь. Если бы творческая сила Бога прекратилась, мир тотчас же вернулся бы в небытие. Мир один. Признание многих последовательных миров пустая, игра воображений. В мировом порядке всякая вещь имеет свое место. Материя также, имеет свое место в строе целого. 
Учение о познании 
Августин считал достойным познания такие объекты, как Бог и душа: бытие Бога возможно вывести из самосознания человека, т.е. путем умопостижения, а бытие вещей - из обобщения опыта. Он анализировал идею Бога в соотношении с человеком, а человека в отношении к Богу. Он осуществил тончайший анализ жизненного пути человека разработал философскую антропологию. Душа, согласно Августину, нематериальная субстанция, отличная от тела, а не простое свойство тела. Она бессмертна. В учении о происхождении человеческих душ Августин колебался между идеей передачи душ родителями вместе с телом и идеей креационизма творения душ новорожденных Богом. 
Тема времени и вечности.  
Размышления Августина о творении мира Богом привели его к проблеме вечности и времени. Естественно возникал вопрос: что же, выходит Бог пребывал в недеянии до того, как сотворил мир? Августин прекрасно понимал всю невероятную сложность проблемы времени. 'Что же такое время?' - спрашивал он и отвечал: 'Пока никто меня о том не спрашивает, я понимаю, нисколько не затрудняясь; как скоро хочу дать ответ об этом, я становлюсь совершенно в тупик' ('Исповедь'. 4.7). В результате глубоких размышлений Августин пришел к выводу: мир ограничен в выборе 
Вот удивительно точное определение времени: время есть мера движения и изменения. В этом гениально простом философском определении такого Дикого феномена, как время, Августин опередил И. Ньютона и предвосхитил А. Эйнштейна. Это определение - верное и вполне ручное и поныне. Августин, стремясь установить соотношение настоящего, прошедшего и будущего, пришел к гениальной идее: ни прошедшее, ни будущее не имеют реального существования - действительное существование присуще только настоящему. И в зависимости от него мы осмысливаем и прошлое, и грядущее: нет никакого 'пред тем' и никакого 'потом'. Прошедшее обязано своим существованием нашей памяти, а будущее - нашей надежде. Характерная черта настоящего - стремительность его течения: человек не успеет оглянуться, как он уже вынужден вспомнить о прошлом, если он в этот момент не уповает на будущее. Какая поразительная тонкость мысли у великого философа, ведь свою концепцию он нередко именует релятивистской теорией времени. 
Вечность же мыслится Августином так: в мире мыслей идей Бога все есть раз и навсегда - статичная вечность неотделима от Бога. 'Умственным взором я отделяю от вечного всякую изменчивость и в самой вечности не различаю никаких промежутков времени, так как промежутки времени состоят из прошедших и будущих изменений предметов. Между тем в вечном нет ни преходящего, ни будущего, ибо что проходит, то уже перестает существовать, а что будет, то еще не начало быть. Вечность же только есть, она ни была, как будто ее уже нет, ни будет, как будто доселе ее еще не существует' ('Об истинной религии'. X). Августин связывает идею времени с движением сущего: 'Моменты этого движения и изменения, поколику совпадать не могут, оканчиваясь и сменяясь другими, более краткими или более продолжительными промежутками, и образуют время' ('О граде Божием'. X. 2). 
Имея в виду длительность как атрибут времени, Августин говорит: 'Время есть действительно какое-то протяжение' ('Исповедь'. X. 23). Настоящее остается действительным временем только при том условии, что через него переходит будущее в прошедшее ('Исповедь'. X. 4). Мыслитель находится в творческих поисках: 'Я ничего не утверждаю, а только доискиваюсь истины и пытаюсь узнать ее. Не скажут ли мне, что и эти времена, прошедшие и будущие, также существуют; только одно из них (будущее), переходя в настоящее, приходит непостижимо для нас откуда-то, а другое (прошедшее), переходя из настоящего в свое прошедшее, отходит непостижимо для нас куда-то, подобно морским приливам и отливам? И в самом деле, как могли, например, пророки, которые предсказывали будущее, видеть это будущее, если бы оно не существовало? Ибо то, что не существует, и видеть нельзя... Итак, надобно полагать, что и прошедшее, и будущее время также существуют, хотя непостижимым для нас образом' ('Исповедь'. X. 7). Августин мучается в поисках истины по этому вопросу, но в результате заключает: 'Теперь ясно становится для меня, что ни будущего, ни прошедшего не существует, и было бы точнее выражаться так: настоящее прошедшего, настоящее будущего. Только в душе нашей есть соответствующие три формы восприятия, а не где-нибудь инде (т.е. не в предметной действительности): для прошедшего есть у нас память, а для будущего - чаяние, упование, надежда ('Исповедь'. X. 20). 
Проблема истины 
Проблема Бога, мира, человека 
Мировоззрение Августина глубоко теоцентрично: в центре духовных устремлений Бог как исходный и конечный пункт размышлений. Проблема Бога и его отношения к миру выступает у Августина как центральная. Креационизм (творение) сформулированный в Священном Писании, осмысливается и комментируется крупнейшими мыслителями. Как и Плотин, Августин рассматривает Бога как внематериальный Абсолют, соотнесенный с миром и человеком как своим творением. Августин настоятельно противопоставляет свои воззрения всем разновидностям пантеизма, т.е. единства Бога и мира. Бог, по Августину, сверхприроден. Мир, природа и человек, будучи результатом творения Бога, зависят от своего Творца. Если неоплатонизм рассматривал Бога (Абсолют) как безличное существо, как единство всего сущего, то Августин истолковывал Бога как личность, сотворившую все сущее. Августин специально подчеркивал отличие так понимаемого Бога от Судьбы, фортуны, занимавших и занимающих столь большое место не только в древности, но и по сию пору. Августин всемерно подчеркивает абсолютное всемогущество Бога ('Исповедь'. .4). По Августину, христианский Бог всецело овладел судьбой, подчинив ее своей всемогущей воле: она становится промыслом, предопределением его. Утверждая принцип бестелесности Бога, Августин выводит отсюда принцип бесконечности божественного начала. Если Бог, говорит Августин, 'отнимет от вещей свою, так сказать, производящую силу, то их так же не будет, как не было прежде, чем они были созданы' ('О граде Божием'. X. 25). Августин писал: 'Не мать моя, не кормилицы мои питали меня сосцами своими, но Ты через них подавал мне, младенцу, пищу детскую, по закону природы. Тобою ей предначертанному, и по богатству щедрот Твоих, которыми Ты облагодетельствовал все твари по мере их потребностей' ('Исповедь'. . 6). 
Концепция двух градов 
 "Град земной" и "Град Божий". 
Назначение человека, назначение человечества — вот о чем размышляет Августин. В последних двенадцати книгах «0 граде Божьем» его апология превращается в широкомасштабное истолкование истории. История предстает как борьба между, градом земным, государством этого мира, мирским сообществом, с одной стороны, и, градом Божьим, государством Бога, божественным сообществом, — с другой. В этом великом противостоянии государства мирского и государства божественного и заключается таинственная основа и смысл истории, которая одновременно является историей борьбы святого и не святого.Происхождение двух сообществ относится к началу времен, когда падение возгордившихся ангелов, наделенных смешанной природой, привело к тому, что наряду с государством Божьим появилось второе сообщество — государство дьявола. Тогда и возникла необходимость в восполнении образовавшейся в результате низвержения ангелов бреши — причем за счет избранных представителей рода человеческого, — до тех пор пока прежнее число граждан божественного сообщества не будет восстановлено. Однако Адам, который одновременно принадлежал и к божественному и к мирскому государствам, своим первым грехом повторил грех гордыни падших ангелов, и среди людей возникло земное мирское государство как полная противоположность государству божественному. Первыми представителями этих государств- антагонистов были, с одной стороны, праведник Авель, с другой — градостроитель и братоубийца Каин. Затем соответственно Израиль и языческие народы, град Бога Иерусалим и град дьявола Вавилон, и, наконец, на последнем этапе истории — Рим (новый Вавилон) и католическая церковь. По самой своей сути град Божий и град земной отличаются друг от друга принципиально: 
— У них различный господин и управитель: у первого — Бог, у второго — боги и демоны. 
— У них различные граждане: в первом избранные праведники, исповедующие единого и истинного Бога, во втором — отверженные почитатели богов и себялюбцы. 
— У них различная позиция: у первого — опирающаяся на смирение любовь к 
Богу, доведенная до презрения к себе, у второго — основанная на гордыни любовь к себе, доведенная до презрения к Богу. 
Зло — это любовь к себе, надменная спесь, благо — любовь к Богу, т.е. желание и любовь к благу истинному. Это равно справедливо как в отношении к индивиду, так и к человеку как существу общественному. Люди, которые живут в Боге, вместе образуют "Град небесный". Августин пишет:  «Два града созданы двумя родами любви: град земной — любовью к себе, доведенною до презрения к Богу, и град небесный — любовью к Богу, доведенною до презрения к себе. Первый полагает славу свою в себе самом, последний — в Боге. Ибо ищет первый славы среди людей, а величайшая слава для другого есть Бог, свидетель совести. Один во славе своей возносит свою голову, второй же говорит своему Богу: Ты, Господи,... слава моя, и Ты возносишь голову мою (Пс 3, 4). В одном господствует похоть, руководящая и правителями, и народами его; в другом служат друг другу по любви и повелевающие правители, и послушные им подчиненные. Первый град — в лице своего правителя — превозносит собственную силу; второй же говорит своему Богу: Возлюблю Тебя, Господи, крепость мою (Пс 17, 2). Даже мудрые в первом граде, ведя жизнь человеческую, добивались благ тела или души, или того и другого вместе; те же из них, кто смогли познать Бога, не прославили Его как Бога и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмышленое их сердце", называя себя мудрыми (то есть превозносясь в своей гордыне и похваляясь своею мудростью), обезумели и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся. Именно к почитанию идолов этого рода пришли они — и вожди, и ведомые — и поклонялись и служили твари вместо Творца, который благословен во веки, аминь (Рим 1, 21-25). В другом же граде вся человеческая мудрость — в благочестии, в почитании истинных Богов, в ожидании как награды не только общества святых, но и ангелов; да будет Бог все во всем. 
Оба града имеют своих посланников на небе: ангелов восставших и тех, кто сохранил верность Богу. На земле они разнятся как потомки Каина и 
Авеля, так что эти два библейских персонажа выступают символами двух сообществ. На этой земле гражданин первого царства выглядит повелителем и господином мира, гражданин небесного града — пилигримом, странником. Впрочем, первый правдою самою определен к вечному проклятию, второй — к спасению во веки вечные. 
История предстает перед нами в свете, решительно незнакомом для греков. Она имеет начало творения и конец сотворенного мира с пограничным моментом в виде воскрешения и страшного суда. Три существенных события размечают бег исторического времени: первородный грех со всеми вытекающими последствиями, ожидание прихода Спасителя, воплощение и страдания Сына Божьего с образованием его дома — Церкви. 
 Августин настаивает в конце "Града Божьего" на догме воскрешения. Плоть возродится вновь. Хотя и преобразованная, интегрированная, но плотью она все же останется: "Плоть станет духовною, подчинится духу, но будет плотью, не духом; подобно тому как дух был подчинен плоти, но все же остался духом, а не плотью".История завершится днем Господа, который станет восьмым днем, освященным пришествием Христа, будет вечным отдохновением не только духа, но и тела. 
История завершится днем Господа, который станет восьмым днем, освященным пришествием Христа, будет вечным отдохновением не только духа, но и тела.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Заключение.

На современном уровне теория познания являет собой результат обобщения всей истории развития познания мира. Она исследует природу человеческого познания, формы и закономерности перехода от поверхностного представления о вещах (мнения) к постижению их сущности (истинного знания), а в связи с этим рассматривает вопрос о путях достижения истины, о ее критериях. Но человек не мог бы познать истинное как истинное, если бы не делал ошибок, поэтому теория познания исследует также и то, как человек впадает в заблуждения и каким образом преодолевает их. Наконец, самым животрепещущим вопросом для всей гносеологии был и остается вопрос о том, какой практический, жизненный смысл имеет достоверное знание о мире, о самом человеке и человеческом обществе. Все эти многочисленные вопросы, а также и те, которые рождаются в области других наук и в общественной практике, способствуют оформлению обширной проблематики теории познания, которая в своей совокупности и может представить ответ на вопрос, что есть знание.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Список литературы

 

1. «Введение в философию.  Учебник для вузов», С.-П, 1999 г.

2. Спиркин А.Г. «Основы  философии», М, 1991 г.

3. Большой энциклопедический  словарь, М, 2001 г.

4. История мировой философии.  Учебное пособие. М,2008 г.