Проблема человека в философии А.Камю

Реферат по философии на тему: "Проблема человека в философии  А.Камю".

Введение. 
Целью написания моего реферата стала попытка проанализировать подход к проблеме личности в экзистенциализме, в одном из интересных направлений философской антропологии. Более подробное рассмотрение экзистенциальной философии было предпринято на примере философии А. Камю. Философские идеи А. Камю излагал как в форме философских трактатов, так и в форме художественных произведений: повестей, романов, пьес. Однако «сюжет» их был всегда одним - жизнь отдельно взятого человека в мире, его отношения с окружающим социальным и природным миром. «Вариант» экзистенциализма А. Камю представлен во второй, третьей главе.  
Рассмотрена философская позиция А. Камю в контексте истории возникновения философии экзистенциализма, других ее ярчайших представителей и предшественников.  
Несомненно, в своей работе невозможно было не провести сравнительную «линию» между двумя близкими мыслителями, диалогизирующими современниками - А. Камю и Ж. П. Сартром – другим ведущим представителем экзистенциализма.  
Так же следует исследовать тему на предмет практического использования, вследствие этого я попытаюсь выяснить, имеет ли философия экзистенциализма применение в сфере PR и рекламы.  
 
Глава 1. Проблема человека в философии. Возникновение философии экзистенциализма. 
С конца ХIХ-го и в ХХ-м веках проблема человека и его бытия приобретает принципиально иной ракурс, иной угол рассмотрения в философских поисках. Это была реакция – предчувствие грядущих, а затем и философская рефлексия произошедших с человечеством страшных потрясений – одна за другой мировые войны, революции и падение традиционных устоев, форм власти. Катастрофы, затронувшие все человечество, и более локальные военные столкновения. Феноменом ХХ века стало массовое общество, нарождение безликой массы, масса сама вершит глобальные события, они совершаются в условиях тотального вовлечения и повиновения, но, главное – в массе отдельный человек безличен. Сознание отдельного человека раскалывается на две половинки: осознание себя как реального участника событий, который совсем не предполагал столь катастрофических результатов и осознание себя безликим орудием хода – чего? Истории, времени, судьбы? Безличность – главная и самая трагичная характеристика общества в ХХ веке. Яркой иллюстрацией объяснения поворота к иррационализму в ментальности являются мировые войны: характер войны изменился, война стала безликой массовой бойней. Искалеченные сознания художников, писателей, творцов культуры породили абсурдизм в литературе, нашли отражение в экспрессионизме в изобразительном искусстве.  
Время, когда потерпели крушение попытки строительства “новой” жизни, основанные на рационалистических принципах. Опора на науку – казалась бы, самый твердый камень в осмыслении человеком своего существования и окружающей действительности, себя не оправдала, и авторитет Науки, Человеческого Разума уже не вселял в человека уверенность. В череде трагических событий, случившихся с человечеством, не было ни тени рационального их происхождения, пропала вера в возможность человеческого разума объяснить их, придать им какой – то смысл. Лозунгом эпохи Просвещения было изречение И. Канта «Имей мужество пользоваться собственным умом». Эта фраза Канта передает взгляд человека эпохи Нового времени – времени только еще нарождения европейской цивилизации – и уверенность человека в доступности мира для рационального его понимания, и более - в готовности человека использовать свои знания в переделке мира и природы «под себя», для своего более комфортного существования. Однако действительность показала человеку иррациональность его существования. Философия как отображение надиндивидуального, всеобщего бытия, «классическая философия», расцветом которой стало учение Г. Ф. Гегеля, стала неактуальной действительности. 
Другой прямой предпосылкой рождения этой философии стал отрыв от религии, дискредитация ее ценностей. В системе христианского мировоззрения человек воспринимался как существо, в котором изначально неразрывно и противоречиво связаны для начала: душа и тело, человек и Бог. За жизнью земной следует жизнь небесная, и она напрямую зависит от того, каким было твое существование на земле. Этому воззрению чужда мысль о конечности человеческого бытия: вера в бессмертие души объясняет и скрашивает зачастую суровое земное бытие. Однако с утратой Бога, выраженной Ф. Ницше в известном высказывании «Бог умер», человечество потеряло этот «спасительный смысл». По мнению Ф. Ницше, человек обрел небывалую свободу, сняв с себя оковы религии, ибо религия – удел слабых духом людей, рабски следующих этому необоснованно абсолютизированному авторитету. Полемизировал с Ф. Ницше Ф. М. Достоевский, увидевший «оборотную сторону» религиозного распада, предпосылка экзистенциализма выражена Достоевским во фразе: «Если Бога нет, то все дозволено». Оба мыслителя, как показало время, история ХХ века, предвидели будущее, опережая свое время, с их полемики начинаются те самые «проклятые вопросы»: Для чего живет человек? В чем смысл его жизни? Каков выбор им своего жизненного пути?  
Человечество всегда стремилось к построению целостного философского образа себя. Со «смертью Бога» целостность разрушилась, на ее месте – пропасть, которую человеку необходимо заполнить. Потерпела крах и концепция объективного и безразличного к человеку бытия, овладев законами которого, человек мог “как высшее существо преобразовать мир по своему усмотрению. Поэтому стали возникать философские концепции, в которых акцент делается на бытии, прежде всего как человеческом существовании.  
Согласно экзистенциализму, задача философии - заниматься не столько науками в их классическом рационалистическом выражении, сколько вопросами сугубо индивидуально-человеческого бытия, уникальна судьба каждого человека. Человек помимо своей воли заброшен в этот мир, в свою судьбу и живет в чужом для себя мире. Проблема личности в философии экзистенциализма предложила такую постановку вопроса: человек познает сущность через свое существование, то есть через экзистенцию. Экзистенциалисты исходят из единичного человеческого существования, которое характеризуется комплексом отрицательных эмоций - озабоченность, страх, сознание приближающегося конца своего бытия. 
Для того чтобы понять смысл любой формы бытия, чтобы человеку обрести свою непосредственную сущность, свободу, он должен освободиться от господствующих ценностей, норм, установок. Освобождение происходит в “пограничной ситуации”: перед лицом смерти, в страданиях, через чувство вины, в борьбе, - тогда, когда человек оказывается на границе между бытием и небытием. “Пограничные ситуации” заставляют людей задумываться о смысле и содержании своей жизни, переоценивать свои ценности. Человеку в таких ситуациях раскрывается его настоящая сущность, смысл его жизни. 
Экзистеция - это жизнь здесь и сейчас, вот главный, новый ракурс этой новой философии. Однако, новой ли? 
Идею “экзистенционального мышления” выдвинул С. Кьеркегор. С. Кьеркегор критиковал предшествующих философов за слишком абстрактный подход к человеку. Философы, по Кьеркегору, превыше всего ставят что-либо всеобщее, абстрактное - дух, материю, Бога, прогресс, истину и этим всеобщим принципом стремятся подчинить реального человека вне его индивидуального бытия. Они ищут в человеке только его сущность, теряя из вида живую, уникальную индивидуальность с ее мыслями, чувствами, радостями и страданиями, страхом и ужасом непосредственного бытия.  
Другим важным источником экзистенциализма послужили идеи Э. Гуссерля. Иногда экзистенциальную философию идентифицируют как одно из ответвлений феноменологии. Метод ее таков: мы должны рассматривать реальность как каждый раз являющийся нам «жизненный мир», не расчленяя субъекта и объекта в процессе познания, улавливая ее в «самоочевидности». В результате из рассмотрения исключаются весь окружающий мир, все существующие взгляды, научные теории и сам вопрос того, что является предметом исследования. И лишь этим путем человек как бы возвращается “ к самим вещам” в виде сферы сознания, свободной от отношения к реальности, но сохраняющей все богатство своего содержания. 
Выдающиеся представители экзистенциализма в западной философии - М. Хайдеггер, К. Ясперс в Германии; Г. Марсель, Ж.П. Сартр, А. Камю во Франции; Аббаньяно в Италии; Баррет в США. Задолго до западных мыслителей ХХ века экзистенциональные и философско-антропологические идеи получили глубокое освещение в русской философии, прежде всего у Ф. М. Достоевского, Л. Шестова, Н. Бердяева. 
 
Глава 2. Проблема личности в философии А. Камю. Трагизм существования человека в мире. 
В отличие от других экзистенциалистов – М. Хайдеггера и К. Ясперса, А. Камю не ставит вопрос о смысле бытия, он сосредоточивает вопрос на смысле человеческой жизни, и в этом он следует другим мыслителям средневековья Б. Паскалю (1632 – 1662), Р. Декарту (1596 – 1650) и философу эпохи Возрождения М. Монтеню. Никакого объективного смысла человеческой жизни нет, и дать ей его некому, человек изначально выступает в его абсолютном одиночестве и конечности. Результат этой смыслоутраты описывается Камю в его первом опубликованном произведении «Посторонний», (1942 г.). Раз мы обречены на смерть, то и жизнь, и смерть, и все остальное ничего не значат – вот философское кредо Мерсо. Мерсо равнодушно выслушивает приговор. Единственная искренняя привязанность его – это природа.  
Ж. П. Сартр, анализируя «Постороннего», так объясняет название романа, в котором сразу заложен смысл: «Именно Разум, пусть и ничтожный, противопоставляет человека миру…посторонний – это человек перед лицом мира…перед лицом собственного сознания». Легко угадывается это повторение вопросов Б. Паскаля, мысль эта для человечества не нова. Человек – «мыслящий тростник», главное противоречие – в его уникальной способности, возможности мыслить, обладать высокими духовными устремлениями, но все это, конечно, заканчивает человек так же, как и любое другое живое существо. При осознании того, что все оканчивается так нелогично и неизбежно дл всех, все теряет смысл. Бесконечность возможностей человека и необъяснимая конечность его не дают человеку покоя, а то и вовсе смерть пугает его. Если человек должен умереть, то стоит ли жить? Этот вопрос, вслед за Паскалем и Монтенем, Толстым и Достоевским, еще раз ставит Камю в философском эссе «Миф о Сизифе». «Есть лишь одна по – настоящему серьезная философская проблема - проблема самоубийства. Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить – значит ответить на фундаментальный вопрос философии. Все остальное – имеет ли мир три измерения, руководствуется ли разум девятью или двенадцатью категориями – второстепенно. Таковы условия игры: прежде всего надо дать ответ».  
Если человек добровольно расстается с жизнью, то, вероятно, потому, что осознает, что нет никакой глубокой причины для того, чтобы продолжать жить и страдать, что мир чужд и враждебен ему. Мир, который хоть как – то объяснен, это наш знакомый, привычный мир. Но если Вселенная вдруг лишиться, интерпретаций, человек сразу почувствует себя в ней посторонним. А «ссылка» человека в мир бесповоротна, потому что он лишен воспоминаний о покинутой родине и надежды на землю обетованную. Этот разрыв между человеком и его жизнью, актером и его сценой есть подлинное ощущение абсурда. Абсурд – важнейшее понятие философии Камю, его философию иногда называют «философией абсурда». Осознание человеком абсурдности своего существования приходит в разных ситуациях, из разных мысленных предпосылок. Обычно в нашей жизни мы следуем привычной рутине, все повторяется изо дня в день, и постепенно приходит ощущение, что мы живем «механическим образом жизни» - это пробуждает сознание. «В конце этого пробуждения - либо самоубийство, либо выздоровление». Обычно мы живем, ориентируясь на Будущее, и даем времени спокойно уносить нас. «Завтра», «потом», «ты это поймешь, когда станешь взрослым». Человек понимает, что, как чеховские герои, всегда стремился в «завтра». Он принадлежит времени, его охватывает ужас, и этот бунт плоти есть бунт против абсурда.  
Другой шаг, когда ощущение чуждости закрадывается в нас – когда мы осознаем твердость, плотность мира вокруг нас. Мы чувствуем, до какой степени какой – либо камень чужд нам, с какой силой природа выталкивает, отрицает нас. В глубине природы есть что – то бесчеловечное, холмы и деревья в одно мгновение утрачивают свое очарование и становятся далекими, как потерянный рай. Враждебность мира предстает перед нами, так же, как и тысячелетия назад. Человек хочет понять мир. Если бы окружающий мир подобно ему, был способен любить и страдать, он был бы успокоен. Но он единственное на земле чувствующее и мыслящее существо. «Плотность» и чуждость мира так же есть абсурд.  
Равным образом ум, стремящийся познать реальность, почувствует себя удовлетворенным, только если он сможет свести ее к мысли, если бы ему удалось эту мысль, обнаруженную в бесчисленных явлениях, свести к единому принципу. Вспомним, что когда – то другой французский философ, Р. Декарт, возвел мышление до уровня основы бытия: «Я мыслю, следовательно, существую». Это единственный факт, в котором человек не может сомневаться, через достоверность мысли и бытия мыслящего существа Декарт идет к достоверности бытия вещей. Это его единственная, но твердая опора в этом мире, залог достоверности того, что жизнь не бессмысленна, и человек обладает универсальным инструментом к ее познанию – собственным Разумом. Свобода у Декарта - в свободе разума от внешних оков, его самодостаточности. 
Однако человек у Камю уже не обладает этой спасительной уверенностью в возможностях своего разума. «Что я знаю?», – спрашивает Камю. И отвечает: я чувствую биение сердца, и заключаю, что оно существует. Я осознаю вещи окружающего мира, чувствую запах травы и вижу звезды, и заключаю, что он существует. На этом оканчивается мое знание. Все остальное – это конструирование. В психологии, логике, есть много истин, но нет одной Истины. Камю отвергает религию, стремление человека к абсолюту, всеобъсняющей Истине вечно останется не осуществимым. С помощью науки человек может прояснить для себя какие – то феномены, но понять их он не сможет никогда. Никакое знание на земле не может дать человеку уверенности, что этот мир - его.  
В этом плане предшественником Камю был опять – таки физик, математик и философ Б. Паскаль (1632 – 1662). Паскаль впервые поставил вопрос о границах научности, отмечая, что «доводы сердца» отличны от «доводов разума», и предвосхитил иррациональную тенденцию в философии. Состояние человека в этой ситуации - непостоянство, тоска, тревога. Паскаль постоянно утверждает идею трагичности и хрупкости человека и одновременно говорит о его достоинстве, которое состоит в акте мышления. «Человек – мыслящий тростник, и в пространстве Вселенной мир объемлет меня, как точку, в пространстве мысли я объемлю ее».  
Разум человека у Камю, в отличие разума человека у Декарта, говорит, что этот мир абсурден. Точнее, «абсурдно столкновение между иррациональностью и исступленным желанием ясности, зов которого отдается в самых глубинах человеческой души. Абсурд равно зависит и от человека, и от мира» . Такие отношения между человеком и миром у Камю описываются категорией отчуждения.  
Становится понятным, почему герой «Постороннего», Мерсо не раскаивается в содеянном. Однако, как отмечает Ж. П. Сартр, Мерсо и нельзя судить по нашим привычным нормам морали, нравственности: роман демонстрирует бесплотность рассудочного разума. Если «Миф о Сизифе» имеет целью дать нам понятие об абсурде…», то «Посторонний» - стремится внушить соответствующее чувство».  
Итак, изначальное существование человека как абсурд наиболее полно постулируется Камю в его философском эссе «Миф о Сизифе». Боги приговорили Сизифа к тягчайшему наказанию – бесполезному и безнадежному труду. «Его презрение к богам, ненависть к смерти желание жить стоили ему несказанных мучений – он вынужден бесцельно напрягать силы. Такова цена земных страстей». Персонаж древнегреческих мифов, Сизиф – герой абсурда и абсурдный герой у Камю. Бессильный и мятежный, он знает всю отчаянность своего положения. Именно об этом он думает, когда спускается с горы за своим вечным грузом. Но именно это осознание и ставит его выше судьбы и делает его более твердым, чем его камень. Та ясность, которая должна быть его пыткой, в то же время означает и его победу. Ибо «нет судьбы, которую не превозмогло бы презрение». Чтобы начать жить спокойно, мы должны скептически презреть смерть – это «отголоски» учения уже упоминавшегося Монтеня. Сизиф понимает, что его судьба – дело его рук, что все человеческое имеет человеческое происхождение. «Одной борьбы за вершину горы достаточно, чтобы заполнить сердце человека. Сизифа следует представлять себе счастливым».  
У человека нет надежды, но него есть свобода. Вне единственной фатальной неизбежности – смерти - есть свобода. Жизнь человека не приобретет смысла извне. Человеку остается надеяться только на самого себя, самому придать смысл своей жизни. Сизифу необходим его труд. Бессмысленность и безнадежность человеческого существования не могут быть доказаны, они должны быть просто приняты, в этом состоит достоинство человека. Сизиф становится символом жизни у Камю.  
Камю противопоставляет самоубийству и «философскому самоубийству» - религии, мифологическому сознанию, утопиям, свободу как мужественную честность перед собой, готовность к борьбе, трезвость оценки происходящего опыта.  
 
Глава 3. Свобода человека в бытии с другими. Бунт как форма коллективного «страдания» человечества. 
Мировоззрение Камю не остается противоречивым. Он понимает, что без каких – либо нравственных норм и без служения людям человек обречен на духовное опустошение и гибель. Пример тому – «Посторонний». Развитие идеи свободы происходит в пьесе «Калигула» (1944). Внезапная смерть сестры и возлюбленной, отчаяние от внезапных трагических событий открывает ему истину, Калигула прозревает: нет правды в мире, нет справедливости, все иррационально, нет ни добра, ни зла. Остается только человек со своей свободой, которой он и хочет воспользоваться. Власть императора безгранична, и он становится грозным судьей для своих подданных, превращает свою свободу в тираническое обращение с другими людьми. Но такая свобода не привела Калигулу к удовлетворению жажды познания смысла жизни. В предисловии к американскому изданию Камю напишет, что судьба Калигулы человечна и трагична, ибо нельзя быть свободным против других людей. Мысль Камю эволюционирует от «Постороннего» к пьесе «Калигула»: он делает вывод, что сохранить духовный мир человека и человечества с помощью такой отрицающей все морали невозможно.  
«Человек – единственное существо, которое отказывается быть тем, что оно есть». На протяжении всей своей истории он постоянно противоречит сам себе, свергая своих правителей, традиционные устои и формы власти, бунтуя против существующего порядка и устраивая революции. Причины бунта могут меняться, но сам бунт предстает как существенное измерение человеческой природы. «Материала» для истории человеческого бунта история предоставила не мало – череде революций, политический экстремизм, присутствовавший во всех европейских странах. Известно, что Камю специально изучал историю русских террористических организаций царской России и написал об этом отдельную книгу. «Конечно, человек не сводиться к восстанию. Но сегодняшняя история с ее распрями вынуждает нас признать, что бунт – это одно из существенных измерений человека. Он является нашей исторической реальностью. И нам нужно не бежать от нее, а найти в ней наши ценности», пишет Камю.  
В опыте абсурда страдание переживается индивидом наедине с самим собой, в бунте оформляется страдание как коллективное существование. «Если Я бунтую, значит, мы существуем».  
Развертывая концепцию человечества в истории через понятие бунта, Камю спорит с Ж. П. Сартром, считающим, что у человека нет сущности до его существования. Неисписанный лист бумаги – таков человек в начале своей жизни по Сартру. Ему встречаются все новые изменяющиеся ситуации, и его сущность образуется в зависимости от того, как он их преодолевает. Его сущность – то, что он умеет делать из своего существования. Человек, Я – это постоянное проектирование себя, «человек – это проект человека». Что есть свобода по Сартру? Все, в чем видели раньше предопределение, атеист - Сартр принимает как свободу.  
По мнению Камю, анализ бунта приводит к догадке, что природа человека действительно существует, древние греки правильно догадывались об этом. Почва бунта – общество, особенно общество западного типа, европейского, в котором человек осознает свои права. Общество в целом призвано обеспечивать возможность свободного духовного развития каждой личности, гарантируя ей правовой порядок, ограждающий личность от посягательств на ее свободу. Свобода, которую оно предоставляет индивиду, является лишь частным ее проявлением - свобода экономическая, политическая. 
Но одновременно свобода в таком обществе развивается медленнее, чем фактическое представление о свободе. В обществах вопиющего социального неравенства, как кастовое общество Индии, или первобытное общество, где о равенстве вообще не может быть речи, и люди больше озабочены реальным неравенством, есть больше места для подлинной свободы, в мире духовной жизни личности, где индивиды сталкиваются не как субъекты правовых отношений, а как экзистенции. 
С помощью бунта мир приобретает разум и целостность, мы как будто бы реально изменяем мир в должную сторону, меняем исторические обстоятельства, но эта надежда на исторические изменения мнима, ограничена конкретным временем и глубинных основ существования человечества она не меняет. «Революция, не знающая иных границ, кроме исторической эффективности, означает безграничное рабство». Но бунт как отказ от жестокости переходит в тиранию и примирение с жестокостью. «Выбор современного человека – либо соответствовать эпохе убийства, либо отвернуться от нее».  
Выявляя общую всем людям природу, бунт обнаруживает и предел, меру, лежащую в ее основании. Мы стремимся преобразовать действительность, бунтуем против ее бессмысленности. «Бунт хочет, кричит и требует, чтобы скандальное состояние мира прекратилось, и, наконец – то запечатлелись слова, которые безостановочно пишутся вилами по воде. Цель бунта – преображение, но преобразовывать – значит действовать, а действие уже завтра может означать убийство, поскольку бунт не знает, законно оно, или не законно». «Якобинские и буржуазные цивилизации предполагают, что ценности выше истории, однако оказывается, что ее формальная добродетель служит основанием для их гнусных мистификаций». «Человека нельзя считать виновным полностью,- не с него началась история, но и полностью невиновным его тоже не назовешь – ведь он ее продолжает». «Бунт же, напротив, настаивает на относительной виновности человека».  
Концепция свободы воли развертывается у Сартра в теории “проекта”, согласно которой индивид не задан самому себе, а проектирует, “собирает” себя в качестве такового. Поэтому трус, например, ответственен за свою трусость, и для человека нет “алиби”. Экзистенциализм Сартра стремится заставить человека осознать, что он полностью в ответе за самого себя, свое существование и окружающее, ибо исходит из утверждения, что, не будучи чем-то заданным, человек постоянно строит себя посредством своей активной субъективности.  
«Революции ХХ века не могли избежать террора и насилия, творимых над действительностью, они моделируют действительность, исходя из абсолюта. Бунт же опирается на действительность, чтобы устремиться на вечную борьбу за истину» 
Помысли Сартра, “...человек без всякой опоры и помощи, осужден в каждый момент изобретать человека” и тем самым “человек осужден на свободу”. Но тогда основой подлинности могут быть только иррациональные силы, безотчетные душевные порывы и рационально неосмысленные решения, неминуемо приводящие к пессимизму или к агрессивному своеволию индивида: “история любой жизни есть история поражения”. Экзистенциализм Сартра не находит иной основы, из которой человек мог бы развить себя в качестве подлинно самодеятельного субъекта, кроме абсолютной свободы и внутреннего единства “проектирующего я”. В этом своем возможном развитии личность одинока и лишена опор. Появляется мотив абсурдности существования: человек, по Сартру, - бесполезная страсть.  
Концепция А. Камю, в отличие от Сартра, утверждает – таки какое – то, пусть каждый раз временное, но основание для жизни человека и движения человечества вперед. Пусть, даже не основание, а рамки допустимого в существовании. Допустимо ставить какие – то цели на короткий исторический срок. «Бунт беспрестанно сталкивается со Злом, после чего ему приходится всякий раз набирать силы для нового порыва. Человек должен обуздать в себе все, чем он должен быть и должен улучшить в мироздании все, что может быть улучшено.… Но несправедливость и страдание останутся… искусство и бунт умрут с последним человеком».  
 
Заключение. 
Как сказал И. Фихте, каков человек, такова и его философия. Используя это высказывание, можно объяснить причину возникновения такого рода философии. Экзистенциализм возникает в ХХ веке, в период общей беспокойности и войн (немецкий - в первую мировую войну, французский - во вторую мировую войну), и отражает самочувствия человека, поставленного между жизнью и смертью, бытием и небытием. Экзистенциальная философия по мнению А. Хюбшера - “самое непосредственное выражение современности, ее затерянности, ее безысходности... Экзистенциональная философия выражает общее чувство времени: чувство упадка, бессмысленности и безысходности всего происходящего... Экзистенциональная философия - это философия радикальной конечности”.  
Согласно экзистенциализму человек помимо своей воли заброшен в этот мир, в свою судьбу и живет в чужом для себя мире. Его волнуют вопросы: Для чего живет человек? В чем смысл его жизни? Каково место человека в мире? Каков выбор им своего жизненного пути?  
Философская мысль в определенные периоды то растворяла человека в природе или обществе - эта установка соответствует Древнему миру - то относилась к нему как существу самодовлеющему, противопоставляя его природному и социальному миру – эта установка начало берет в эпоху Нового времени.  
Философия 19 - начала 20 в. гипертрофировала духовное начало в человеке, сводя в одних случаях его сущность к рациональному началу, а в других - к иррациональному. Хотя понимание действительной сущности человека часто уже просматривалось в различных теориях, более или менее адекватно формулировалось теми или иными философами, но целостного учения о человеке еще не было. “Со временем человек становится в центр философского знания, от которого идут нити, связывающие его через общество со всей необъятной Вселенной”. 
Что касается ситуации, сложившейся в современном мире, то можно сказать, что философия экзистенциализма действительно актуальна и имеет практическое применение. 
Недавно на глаза попалась заграничная реклама с оригинальным изображением бутылки рекламируемого элитного пива и слоган — «Beer or...». Выстраивается следующий ассоциативный ряд: to be or not to be, быть или не быть, пить или не пить (имеется в виду просто пиво или «настоящее пиво»). Креатив направлен строго на целевую аудиторию с определенным культурным и материальным уровнем: знающих Шекспира и потребляющих элитные спиртные напитки. Одним из атрибутов данного сегмента потребителей является повышенная рефлексия, склонность задаваться экзистенциальными вопросами: «Так ли я живу, правильный ли выбор я сделал, и в чем же есть сермяжная правда?» 
«Главное, что отличает человека от животного, - воображение» - А. Камю. Воображение принадлежит к числу высших познавательных процессов, в которых четко обнаруживается специфически человеческий характер деятельности. Не вообразив себе готовый результат труда, нельзя приниматься за работу. Любой творческий процесс с необходимостью включает в себя воображение. Оно выступает как необходимая сторона всякой творческой деятельности. Как известно, рекламист и специалист в сфере связей с общественностью – это одни из самых творческих современных профессий. Воображение обеспечивает создание рекламных образов, брендов, а так же моделей поведения в тех случаях, когда проблемная ситуация характеризуется неопределенностью. Вследствие этого развитое, богатое воображение – одно из самых важных качеств рекламиста и специалиста в сфере связей с общественностью. 
Стоит так же отметить, что на мой взгляд Камю, сам не предполагая, высказал мнение о Public Relations: «Еще задолго до того, как первая проповедь была произнесена, о ней много говорили». Эти слова характеризуют историю появления PR. 
 
Список использованной литературы: 
Философский словарь под редакцией И. Т. Фролова 
Философский словарь под редакцией В. Е. Кемерова 
Камю А. Посторонний Сочинения в пяти томах 
Камю А. Миф о Сизифе//Сочинения в пяти томах 
Камю А. Бунтующий человек//Сочинения в пяти томах 
Камю А. Калигула //Сочинения в пяти томах 
Проблема человека в западной философии. Москва. 1988. 
Каратини Р. Введение в философию. Москва, 2003. 
История философии. Энциклопедия. Минск, 2002. 
Спиркин А. Г. Философия. Москва, 2006.  
Хюбшер А. Мыслители нашего времени. Москва. 1962.  
М. Монтень. Опыты. Москва. 1989. 
http://cpsy.ru/