Проблемы современной массовой культуры

– индустрия  досуга, включающая в себя массовую художественную культуру (приключенческая, фантастическая и «бульварная» литература, аналогичные «развлекательные»  жанры кино, карикатура и комиксы  в изобразительном искусстве, оперетта, эстрадная, рок- и поп-музыка, эстрадная хореография и сценография, конферанс и прочие «разговорные» жанры эстрады, идеологически ангажированные и политико-агитационные произведения в любых видах искусства и т.п.), массовые постановочно-зрелищные представления, цирк, индустрия курортных и «культурно»-туристических услуг, профессиональный спорт (как зрелище) и т.п., являющаяся во многих отношениях эквивалентом «субкультуры детства», только оптимизированным под вкусы и интересы взрослого или подросткового потребителя, где используются технические приемы инфантилизированного смыслового и художественного содержания, адаптированного к невзыскательным интеллектуальным и эстетическим запросам массового потребителя, используются средства технического тиражирования этой продукции и ее «доставки на дом» потребителю посредством электронных СМИ и достигается эффект психологической релаксации человека, перегруженного нервными стрессами и утомительной ритмикой социальных процессов повседневности, а также ряд иных, более частных направлений массовых культур.

      Как уже было отмечено, всеобъемлющая массовизация жизни затронула все ее сферы. Активная роль людских масс в различных социальных сферах была проанализирована в ряде философских сочинений XX века.

       X. Ортега-и-Гассет (1883-1955) в работе «Восстание масс» (1930 г.) выводит само понятие «масса» из определения «толпа». Толпа в количественном и визуальном отношении есть множество, а множество с точки зрения социологии и есть масса, – поясняет Ортега. Он разработал одну из наиболее радикальных в своем критицизме концепций массового общества. Согласно его определению, общество – это динамическое объединение меньшинства и масс. Если меньшинство состоит из лиц, обладающих определенными признаками, то масса – это набор индивидов, не отличающихся ничем особенным. Масса – это средние люди. Быстрый рост населения в городах и узкая профессиональная специализация, которая сформировала «массового человека», ослабили культурный потенциал и духовно подорвали современную цивилизацию. Это, по мнению Ортега-и-Гассета, ведет к неустойчивости и краху культуры в целом. Идеи испанского мыслителя во многом созвучны  теориям массового общества К. Мангейма, Э. Фромма и Х. Арендт.

      Очень познавательна книга американского социолога, профессора Колумбийского университета Д. Белла «Конец идеологии» (1960 г.), в которой особенности современного общества определяются возникновением массового производства и массового потребления. Здесь же автор формулирует пять значений понятия «масса»:

1. Масса  – как недифференцированное множество  (т. е. противоположность понятию класс).

2. Масса – как синоним невежественности (как об этом писал и X. Ортега-и-Гассет).

3. Массы  – как механизированное общество (т. е. человек воспринимается как придаток техники).

4. Массы  – как бюрократизированное общество (т. е. в массовом обществе  личность теряет свою индивидуальность в пользу стадности).

5. Массы  – как толпа. Здесь заложен  психологический смысл. Толпа  не рассуждает, а повинуется страстям. Сам по себе человек может  быть культурным, но в толпе - это варвар.

      И Д. Белл делает вывод: массы - есть воплощение стадности, унифицированности, шаблонности.

      Еще более глубокий анализ «массовой культуры» сделал канадский социолог М. Маклюэн (1911-1980). Он также, как и Д. Белл, приходит к выводу о том, что средства массовой коммуникации порождают и новый тип культуры. В своих работах «Галактика Гутенберга» (1962 г.), «Понимание средств связи» (1964 г.), «Культура нагие дело» (1970 г.) Маклюэн подчеркивает, что отправной точкой эпохи «индустриального и типографского человека» явилось изобретение И. Гутенбергом в XV веке печатного станка. Современные же средства массовой информации, создав, по словам Маклюэна, «глобальную деревню», создают и «нового племенного человека». Этот новый человек отличается от того «племенного», жившего когда-то на земле тем, что его мифы формирует «электронная информация». По словам Маклюэна, Определяя искусство ведущим элементом духовной культуры, Маклюэн подчеркивал эскейпистскую (т. е. уводящую от реальной действительности) функцию художественной культуры.

      В наши дни масса существенно изменилась. Массы стали образованными, информированными. Кроме того, субъектами массовой культуры сегодня являются не просто масса, но и индивиды, объединенные различными связями.

      В связи с такими общепризнанными особенностями «массовой культуры», как ее подчеркнуто коммерческий характер, а также простота этой «культуры» и ее преобладающая ориентация на развлекательность, отсутствие в ней больших человеческих идей, возникает один важный теоретический вопрос: существовала ли «массовая культура» в рухнувшем ныне Советском Союзе? По перечисленным признакам, по-видимому, — нет. Но, несомненно, существовала своя особая «советская» или «совковая» культура тоталитаризма, которая была не элитарной и не «массовой», а отражала общий уравнительно-идеализированный характер советского общества. Впрочем, вопрос этот требует отдельного культурологического исследования.

       В качестве реакции на «массовую культуру» и ее использование в идеологическом противостоянии «капитализма» и «социализма» к 70-м гг. нашего века в определенных слоях общества, особенно в молодежной и материально обеспеченной среде промышленно развитых стран, складывается неформальный комплекс поведенческих установок, получивших название «контркультура». Термин этот был предложен американским социологом Т. Роззаком в его труде «Становление контркультуры» (1969), хотя в целом идейным предтечей этого явления на Западе считают Ф. Ницше с его преклонением перед «дионисийским» началом в культуре. Пожалуй, наиболее наглядным и ярким выражением контркультуры стало быстро распространившееся по всем континентам движение так называемых «хиппи», хотя оно отнюдь не исчерпывает этого широкого и достаточно неопределенного понятия. К ее адептам можно отнести, например, и «рокеров» — фанатиков мотоспорта; и «скинхедов» — бритоголовых, обычно с фашиствующей идеологией; и «панков», связанных с музыкальным движением «панк-рок» и имеющих невероятные прически разных цветов; и «тэдов» — идейных врагов «панков», защищающих физическое здоровье, порядок и стабильность (ср. у нас недавнее противостояние «хиппи» и «люберов»), и многие другие неформальные молодежные группы. За последнее время, в связи с резким имущественным расслоением в России, появились и так называемые мажоры — обычно наиболее процветающие юнцы из коммерческого полууголовного мира — «богачи», поведение и жизненные установки которых восходят к западным «попперам», американским «йоппи», стремящимся внешне показать себя «сливками общества». Они, естественно, ориентируются на западные культурные ценности и выступают антиподами как прокоммунистических охранителей прошлого, так и молодежных национал-патриотов. 

3.Судьбы  массовой культуры России 

     Действительная биография массовой культуры наступила именно в эту эпоху после долгого латентного периода. О том, что ее время в России пришло, говорит и то значительное место, которое заняло отношение к «массам» в творческих концепциях широкого спектра художественных течений, а также в программах политических партий и в их реальной практике. Одной из черт этого времени было глубинное взаимное непонимание и разнонаправленность векторов Серебряного века и массовой культуры, зеркалом которой является массовое искусство. Оно всегда соответствует консервативной человеческой природе с ее естественными скоростями и природными ритмами. На рубеже веков оно было прибежищем обычного человека с его жаждой стабильности в непонятном, стремительно усложняющемся мире.

        Массовая культура в России, как и на Западе, стала участницей отмеченного позднее А. Молем в «Социодинамике культуры» процесса превращения гуманитарной культуры в «мозаичную». Мозаичная культура —не столько продукт университетского образования — некоего рационально организованного процесса познания, сколько результат развития средств массовой коммуникации с их хаотической трансляцией разнообразной информации. Своеобразной чертой нашего отечества было то, что просветительская фаза в развитии культуры у нас отстала от аналогичной в Европе на целое столетие. «Просвещенческий дух» в России рубежа веков был так силен, что под его обаянием находились различные секторы культуры, в том числе и массовая культура, вносившая свой специфический вклад в «мозаику» российского просвещения. 

4.Философские основы массовой культуры.

      Одной из старейших философских школ прошлых веков была греческая школа — киренаиков, основанная в V веке до н. э. другом Сократа — Аристипом. Это школа создала этическое учение — гедонизм. Гедонисты утверждают, что чувство наслаждения является целью всего поведения человека. Идеи гедонизма развили эпикурейцы. Наличие у массовой культуры столь древних идейных источников является аргументом против тех теорий, которые утверждают, что только одни технические средства породили, якобы, в XX веке новый тип “глобальной культуры”. Но, конечно, наиболее интенсивно мировоззренческо- методологические основы феномена массовой культуры начинают формироваться с момента восхождения на историческую арену буржуазии. Именно с этого момента развлекательная ветвь гедонистической функции художественной культуры становится одной из определяющих в массовой культуре.

      В качестве идейной основы современной массовой культуры выступает философия позитивизма. Позитивизм в эстетике проявился как натурализм. Для него характерно сведение социального к биологическому.

      Примером художественного (практического) решения эстетических принципов, законов биологизма в позитивизме является серия западных детективных романов. В сюжетах этих произведений за совершенными преступлениями стоит один социальный мотив — деньги. Но в финалах романов выясняется, что преступления организовали психи-маньяки, уголовники-шизофреники, не способные отвечать за свои поступки. Серьезный социальный мотив оказывается подмененным мотивом биологическим. Зависимость социологии от биологии стала мировоззренческой платформой для многих произведений массового искусства.

     Принцип эскейпизма, то есть стремление любыми путями увести реципиента от противоречий реального мира, объявить их несуществующими или заставить о них забыть, прочно занял ведущее место в подобных произведениях.

    Обрела второе дыхание и практическое воплощение в массовой культуре ключевая идея английского позитивиста Г. Спенсера (1820-1903). Суть ее состоит в том, что индивидуализм, конкурентная борьба и выживание наиболее приспособленных необходимы для поступательного развития общества.

     Спенсеровский социальный дарвинизм, в своих крайних формах, стал основой для расизма и экспансионизма. Идеи расизма, национал-шовинизма пустили глубокие корни в общественном сознании мира. И как следствие этого они существуют в продукции массовой культуры. Именно эти идеи пропагандируют теорию тотального противостояния культур, религий, рас, твердят о непримиримости, враждебности различных культур.

     В рамках позитивистской концепции социального дарвинизма реанимируется и так назьтаемый “культ казенного оптимизма”, перерастающий, порой, в настоящей национал-шовинизм. По всему миру ведутся ожесточенные кампании за создание парадных произведений художественной культуры. Это, как правило, ведет лишь к появлению отлакированных картин вымышленной жизни, которые не всегда адекватны реальной ситуации. Данная позитивистская концепция реализует и концепцию так называемой “американской мечты”. Американская мечта — это совокупное представление об “исключительности” развития Америки и то, что каждый американец имеет равные возможности в достижении счастья и успеха. В контексте американской жизни содержание понятия “американская мечта” менялось, наполнялось различным смыслом, превратилось в официальный лозунг, в своего рода эквивалент “американского образа жизни”.

     Ситуация по созданию псевдореалистических художественных произведений была характерна до недавнего прошлого и в нашей стране. Парадно-официальные книги, фильмы, спектакли о наших гигантских стройках, колхозах-миллионерах и прочее — это и есть проявление все той же позитивистской концепции социального дарвинизма, правда уже в нашей отечественной интерпретации.

    Философия позитивизма явилась главной формой мировоззренческого обоснования натуралистического художественного метода в искусстве (Г. Спенсер, Э.Ренан, И. Тэн). Натурализм как метод художественного творчества оформился во второй половине XIX века в Европе. Среди наиболее известных деятелей искусства, широко использовавших натуралистический метод, были братья Гонкуры, Э. Золя, М. Арцибашев. В натуралистических произведениях искусства преувеличивается роль материально-вещественной среды ii недооценивается роль социальных факторов в формировании личности. Натуралистические школы привели, прежде всего, к быто писательству в художественных произведениях, к заострению внимания на физических подробностях жизни человека, однако меньше внимания уделялось социальным основам бытия.