Религиозная философия в России ХIX- начала ХХ вв

    В центре этой работы – проблема взаимоотношения  между философией и естествознанием. По мнению Герцена, философия и естествознание изучают одно и то же – окружающий нас «фактический мир» и не могут  развиваться без опоры друг на друга. Естествознание без овладения философской диалектикой не сможет создать истинную картину мира, и философия без опоры на естествознание не сможет развиваться. «Философия,- пишет Герцен, - не опертая на частных науках, на эмпирии, - призрак, метафизика, идеализм». В свою очередь, «эмпирия, довлеющая себе вне философии, - сборник, лексикон, инвентарей». Антагонизм, существовавший между философией и естествознанием, исключает возможность правильных теоретических обобщений, является тормозом в поступательном движении науки, «часто заставляет целые годы трудиться, - пишет Герцен, - для того, чтобы приблизительно открыть закон, давно известный в другой сфере, разрешить сомнение, давно разрешенное: труд и усилия тратятся для того, чтобы во второй раз открыть Америку…».

    В 60-е гг. эти же идеи получили свое дальнейшее обоснование в работах Д.И.Писарева. Без естествознания, доказывал Писарев, философия не сможет развиваться, только материалистический подход к явлениям природы может обеспечить прогресс науки. И Герцен, и Писарев указывали, что естествознание имеет огромное значение для выработки у молодого поколения правильного научного мировоззрения, так как оно приучает ум к постижению истины, готовит молодежь для борьбы за преобразование общественной жизни в интересах широких народных масс.

    В «Письмах об изучении природы» А.И.Герцен стремится показать, что история  философии развивалась между  природой и духом, между познанием  явления и познанием сущности. Он утверждает, что духа вне природы не существует, что природа развивается до духа, что «сознание вовсе не постороннее для природы, а высшая степень ее развития». Логика – только «отвлеченная разумность природы и истории…законы мышления – сознанные законы бытия». Идеализм он называет «не чем иным, как схоластикой протестантского мира». 

    Человека  Герцен рассматривает как часть  природы и подчиненным ее законам. Без человека «природа не заключает в себе смысла своего,…именно мышление и дополняет, развивает его;…мышление делает не чуждую добавку, а продолжает необходимое развитие, без которого вселенная не полна…».

    В вопросах познания, которые в его  работах занимают одно из главных  мест, Герцен исходит не только с  позиции материализма, но и диалектики. Он стремится преодолеть крайности, как эмпиризма, так и рационализма, правда, ошибочно отождествляя эмпиризм с материализмом, а идеализм с рационализмом. Рассматривая эту проблему, Герцен указывает, что эмпиризм, опираясь на чувственный опыт, хотя и правильно описывает факты, но бессилен раскрыть единство в многообразии, постигнуть сущность и внутреннюю закономерность природы. Рационалисты же «беспрерывно ругали эмпириков, - пишет он, - …и не подвинули вопроса ни на один шаг вперед», впадая в пустые бессодержательные абстракции. Всякое истинное знание, отмечает он, есть результат диалектического единства чувственного и логического. Источником знания является опыт, впечатления, которые передают нам образы и вместе с тем моральное убеждение, верование, что они соответствуют предметам сущим, возбудившим их в нашем сознании…». А данные опыта человек подвергает рациональному обобщению.

    Большое место уделял А.И.Герцен и вопросу  о методе познания. Он утверждал, что  метод «не есть дело личного вкуса  или какого-нибудь внешнего удобства»,…что он «есть самое развитие содержания, - эмбриология истины, если хотите». Подлинно научный метод, по его мнению, включает в себя три момента:

1. изучение явлений во всех изменениях при всевозможных условиях;
2. вывод образа или формы действия их (закона), связи с другими явлениями и зависимости от явлений более общих (причины);
3. нисхождение от общего начала к явлениям, служащее проверкой и показывающее необходимость такого существования явлений.

    Философские труды А.И.Герцена оказали большое  влияние на развитие русской материалистической мысли 40-х – 60-х гг. прошлого столетия.

    В 60-е гг. на арену общественной жизни  начинают выходить новые силы, наиболее активной из которых была разночинная  интеллигенция. Признанными лидерами российской интеллигенции в этот период были Н.Г.Чернышевский (1828 – 1889), Н.А.Добролюбов (1836 – 1861), Д.И.Писарев (1840 – 1868). Их мировоззрение, идеалы носили ярко выраженный революционно-демократический характер. Они находились в резкой оппозиции к правительству, боролись за освобождение личности против власти общества, опираясь при этом на материализм и науку. 

    4. РЕЛИГИОЗНАЯ ФИЛОСОФИЯ

    Русский философский Ренессанс, или Возрождение  русской религиозно-идеалистической  философии базировался на двух основных идейных источниках: на предшествующем развитии мировой философии и культуры, с одной стороны, и с другой – на длительном процессе развития отечественной философской мысли.

    Будучи  тесно связанной, с основной линией развития национальной философии, русская религиозно-идеалистическая философия начала XX в. как бы следовала по пути славянофилов. Однако она отличалась от них положительной оценки современных им исканий западной философской мысли. При всем значении для русского религиозно-философского Ренессанса и западных, и славянофильских идей его подлинными духовными отцами были Ф.М.Достоевский и В.С.Соловьев. Идея Соловьева о возможности достижения единства русского православия и западной религии и культуры оказала воздействие на философские построения Н.А.Бердяева, С.Н.Булгакова, Л.И.Шестова.

    Владимир  Соловьев (1853 – 1900) создал собственную религиозно-идеалистическую систему. О размахе и разносторонности интересов Соловьева можно судить по многочисленным его произведениям.

    Основные  положения своей философии он излагает в первых своих работах: магистерской диссертации «Кризис западной философии (против позитивизма)» (1874) и докторской диссертации «Критика отвлеченных начал» (1880). Онтологию и гносеологию всеединства Соловьев излагает в основном в «Философских началах цельного знания» (1877), а также в работе «Первое начало творческой философии» (1897 – 1899). Свои представления на исторический процесс он выразил в трудах: «Чтения о богочеловечестве» (1877 -1881), «История и будущность теократии» (1885 – 1887), «Теократическая философия» (1899), «Три силы» (1877) и др. Основные положения этической концепции сосредоточены в сочинении «Оправдание добра» (1897 – 1899), затрагиваются они и в других работах.

    В магистерской и докторской диссертациях Соловьев утверждал, что человеческое познание своей истории носило односторонний характер. Для раскрытия абсолютной истины необходимо установить внутренний контакт с всеединым, что достигается лишь при помощи непосредственного интуитивного внутреннего созерцания, веры. Рационализм и эмпиризм включаются Соловьевым в процессе познания как подчиненные моменты.

    Внешний опыт (положительная наука) могут  давать лишь материал, а разум (философия) – лишь форму для постижения истины (всеединства сущего). Основой цельного знания являются опыт внутренний, мистическое  восприятие, интуитивное созерцание, вера. Философия и наука имеют свою ценность в единстве с религиозной верой: знание о реальном мире дается наукой, об идеальном мире – философией, о Боге – только верой. Цельное знание выступает как синтез науки, философии и веры.

    У Соловьева олицетворением положительного всеединства, абсолютно единым, абсолютно  сущим является Бог. Всякое многообразие скреплено божественным единством. Материальное многообразие тоже одухотворено божественным началом, которое выступает  мировой душой, или Софией, как результат божественного мастерства и творчества.

    Таким образом, Соловьев ставил веру выше разума, только в религиозной вере он видел  высший, объединяющий тип познания.

    Объединяя все многообразие жизни в своей  философии всеединства, Соловьев своеобразно интерпретировал эволюционную теорию Дарвина. У него мир в своем развитии проходит через два этапа: первый (до человека) – эволюция природы, второй (деятельность человека) – история. Конечным результатом развития мира является утверждение царства Божьего, воссоединение мира со своим творцом – Богом, т.е. восстановление абсолютного единства.

    Такая эволюция проходит через пять ступеней. Начинается она от неорганической природы  – минерального царства, в котором  бытие выступает в своей начальной  форме как инертное самоутверждение, потом растительное царство, знаменующее выход из состояния инерции, далее животное царство, в котором живые существа ищут полноты бытия посредством ощущений и свободы движения; затем следует человеческое царство, являющееся ареной природного человечества, стремящегося к улучшению своей жизни при помощи науки, искусства и общественных учреждений. И, наконец, божье царство или арена духовного человечества, стремящегося осуществить безусловное совершенство в жизни.

    Представляемый Соловьевым порядок развития мира – это некий круговорот, имеющий своей внутренней целью восстановление всеединства посредством воссоединения мира с его творцом – Богом. «Царство мира должно быть подчинено царству Божию, мирские силы общества и человека должны быть подчинены силе духовной…».

    Весь  представляемый В. Соловьевым процесс  движения к абсолютному всеединству, к соединению человека и Бога происходит не в объективной реальности, а  в сознании человека. Именно здесь  философ видел решение всех проблем.

    Движением общества, по мысли Соловьева, управляет  божественный промысел, а квинтэссенцией человеческой истории является история  религии. Человек связан с двумя мирами – природным и божественным: из первого он вышел, ко второму стремится.

    Смысл истории состоит в постепенном одухотворении, нравственном совершенствовании человечества посредством усвоения и осуществления им христианских начал, одухотворения природной стихии божественным логосом.

    Если  началом истории является становление  «абсолютного всеединства» в хаосе бытия, то ее конец – в создании царства Божьего на земле. Здесь достигается полнота человеческой жизни и замыкается круг развития, происходит соединение человека с абсолютным началом – Богом.

    В центре всемирной истории находится  Христос.

    Процесс движения к абсолюту – это процесс духовный, в нем должен участвовать сам человек. Общество мыслилось как всеобъемлющая церковно-государственная организация, синтез вселенной церкви и всемирной монархии под эгидой католического Рима. В результате их слияния осуществляется богочеловеческий союз – свободная теократия, в которой восторжествует христианский мир и справедливость.

    Концепция всеединства, начало которой было положено В.Соловьевым, получила дальнейшее развитие в трудах его последователей, прежде всего П.А.Флоренского (1882 – 1937). Главное произведение «Столп и утверждение истины» (1913) состоит в обосновании мысли о том, что именно всеединство – основной принцип бытия. Сущностью всеединства у Флоренского является любовь, создающая и скрепляющая единство.

    Другим  крупным продолжателем идей В.Соловьева  был С.А.Булгаков (1871 – 1944). Он стал главным  теоретиком намеченного В.Соловьевым и развитого П.Флоренским учения о всеединстве бытия. Мир представляет собой такое творение, основой  которого является особое, идеальное, божественное начало, именуемое Святой Софией. Поэтому мир в целом заслуживает к себе не негативного, а позитивного отношения. Божественной является не только потусторонняя, но и земная жизнь. Отличительная черта концепции Булгакова – это всестороннее развитие им той составляющей философии всеединства, которая у Соловьева именуется софиологией, учением об идеальности бытия. В его творчестве наиболее полно выразились основные черты разнообразных учений в русской философии о софийности мира и человечества и важнейшая из них – стремление утвердить идею совершенства, красоты, божественной природы и человека.

    Эти идеи присутствуют и определяют все  творчество Булгакова не только на позднем этапе, когда он перешел  к богословскому творчеству («О Богочеловечестве», 1946), но в скрытом виде и в предшествующий период, когда он занимался исследованием экономики.

    Известным последователем философии В.Соловьева  был также С.Л.Франк (1877 – 1950). Основной мотив его философии – стремление примирить рациональную мысль и религиозную веру, причем образцы такого синтеза он ищет как в западной философии, так и особенно в концепции всеединства В.Соловьева.

    В подходе С.Франка к пониманию  концепции всеединства проявляется  интерес к двум ее аспектам: онтологическому, проблеме соотношения материального и идеального, и гносеологическому, проблеме соотношения постижимого и непостижимого.

    Первую  из указанных проблем он решает в  духе последовательного пантеизма, путем обоснования идеи всеобщей одухотворенности мира, «всесущебожия». Весь мир, полагает он, есть инобытие Бога, его раскрытие, выражение. При рассмотрении гносеологических аспектов всеединства мыслитель исходит из того, что познание осуществляется не столько рационально, сколько сверхрационально, интуитивно, через воздействие на познающего субъекта некоего абсолюта, всеединого, непостижимого. По мнению Франка, всякая вещь и всякое существо в мире есть нечто большее и иное, чем все, что мы когда-либо сможем о нем узнать. Поэтому только при соединении рационального и иррационального, интуитивного способов постижения может быть раскрыт сам предмет в его трансцедентальной реальности.