Смысл жизни

Вопрос о смысле жизни это  вопрос о таинстве человеческого  существования в мире. История  развития духовной культуры человечества пронизана поиском смысла жизни. Эта проблема вечная, она повторяется  в каждом витке истории, в сознании любого, кто размышляет о жизни. Зачем  человек родился? Для чего он живет? Каково его предназначение? В чем  ценность его существования? Как  правило, эти вопросы возникают  у человека в кризисные, переломные моменты жизни, когда привычная  система ценностей подвергается серьезному испытанию. Это глубоко  личное переживание  человеком своего отношения к миру, которое он пытается  осознать и переосмыслить.

 Философия,  как учение о мире в целом, о сущностном проявлении универсального в системе «мир – человек»,  может помочь человеку приоткрыть завесу тайны. Интерес к философии  возникает из глобальной потребности человека объяснить самому себе мир, в котором ему суждено жить; найти фундаментальные основы бытия, понять многообразие и изменчивость жизни, смысл  существования и свое предназначение в мире. Философское познание человека, в этом случае,  направлено на поиск такого знания, которое помогло бы  ему преодолеть эмоциональные проблемы, достичь гармонии ума и сердца, и создать условия для оптимальной  жизни. Цель этой философии  в стремление обрести мудрость, как высшую радость,  знание о сущности бытия, познать естественное благо жизни, открыть сознание гармонии мира, и ощутить её силу и свободу в системе отношений «мир-человек».

 Широко распространено мнение о том, что философское знание - это теоретическое мировоззрение, в котором, в виде  системы абстрактно-логических суждений, понятий и категорий, выражено отношение человека к миру. Одновременно  философия – это и знание о самом философском знании. Оно не существует вне человека. Философское знание неизменно включает в себя  и самого философствующего субъекта, и опыт критической рефлексии способа его существования. Это процесс познания, требующий напряжения духовных и интеллектуальных сил человека, это путь, который человек, приобщаясь к философскому знанию, все-таки должен пройти сам.

 Поэтому философия  - это не только форма теоретического мировоззрения, в котором выражено в понятиях и суждениях отношение человека  к миру, но и способ жизни человека  в этом мире. Какова философия, такова и жизнь. Если мы не можем найти гармонии в отношениях с миром, значит наша философия несовершенна. Если духовно-практическая деятельность человека, его философия,  становится способом его гармоничной жизни в этом мире, значит он владеет правильным знанием. 

 Поиск правильного знания, как и сама проблема смысла жизни, не может решаться вне связи со всем тем, что принято называть культурной парадигмой, менталитетом, традиционным укладом, моделями поведения, стилем жизни,  в котором  отражены   социальные стереотипические взгляды человека  на мир. Понимание смысла жизни всегда опосредованно теми культурными ценностями, которые  человек усвоил в период своего становления как личности. Ценности в философии  рассматриваются как ядро человеческой психики, как некие устойчивые “стандарты”, нормы, установки, являющиеся основой для выбора человека. Ценности, преломляясь сквозь призму его сознания, формируют основные жизненные цели человека, его мотивы, направление деятельности и модели поведения. Ценности дают человеку представление о сущности и одновременно являются условием его полноценного бытия. Они определяют изнутри, из сокровенных глубин личности то, что впоследствии реализуется в способе существования человека.

 Модели поведения и сам стиль жизни человека  – это способ утверждения, воплощения и воспроизведения определенных духовных, культурных и социальных ценностей, которые воплощают образ желаемого качества жизни. Ценности представляют то, чего человек хотел бы достичь в своей жизни. Качество жизни, ее материальная составляющая, определяет модель поведения человека, и наоборот, способ духовно-практической деятельности, степень развития сознания человека  влияет на его качество жизни. Мир таков, каким мы его себе представляем. Но свободны ли мы в своем представлении? Наверное, нет.  Наше ощущение, восприятие мира обусловлено нашими органами чувств, но суждение о нем, понимание  себя и своего места в мире зависит от тех  культурных традиций, которые мы унаследовали от своих предков.    Человек рождается, взрослеет, вступает в брак, рожает детей, которых растит до достижения ими социальной самостоятельности, встречает смерть и уходит из жизни в соответствии с обычаями своего общества. С точки зрения повседневного, обыденного и естественного понимания жизни  считается, что человек реализовал себя, если он, избежав серьезных болезней, в достаточной мере удовлетворил свои первичные потребности. То есть, потребности поддержания жизни, обеспечения безопасности, продолжения рода, общения и др. Чтобы преуспеть в жизни в этом смысле, достаточно следовать существующим  в обществе правилам поведения и  установкам общественного сознания, которые широко транслируют СМИ. На этом уровне понимания  жизни,  авторитетами в выборе моделей поведения являются: семья, учителя, врачи, священники, представители системы власти и правопорядка.

 Можно выделить две основные модели социально-культурного  поведения человека или два способа социальной реализации. Первая модель - это полное принятие существующих в культурной парадигме моделей поведения и воспроизведение их в своей жизни. В этом случае, человек, продолжая культурную традицию, неосознанно повторяет не только положительный опыт, но и опыт ошибок предыдущих поколений. Вторая модель опирается на осознанный выбор жизненных целей и стиля поведения, основанный на  анализе и переосмыслении исторического  опыта предыдущих поколений.

 Первая модель поведения обеспечивает повторение цикла существования предметного мира, воспроизведение традиционного уклада определенной системы ценностей. Вторая – дает возможность преобразования своей социальной судьбы путем творческого воздействия на жизнь. В  этом случае жизнь - это естественный фон, в котором  личность реализует свой сценарий. Человек есть “то, чем (или кем) он решил быть”. Человеческое существование дано как “возможность быть”, что и обуславливает стремление человека выйти за рамки наличного, отыскать высший смысл своего существования. Главное здесь цель, которую ставит перед собой личность, а жизнь – это одно из  необходимых условий осуществления  цели. Этическая оценка этих моделей поведения зависит от того, какие ценности воспроизводит человек. Подлинная и полная смысла жизнь всегда опирается на глубокую внутреннюю убежденность человека в том, что его жизнь связана с метафизическими максимами. Это может быть вера в Бога, в идеалы Истины - Добра - Красоты и т. д.

 «Смысл жизни» – это переживание некоторой ценности, которая укрепляет и стимулирует активное деятельное начало в человеке. Переживая любовь, человек любит. И, переживая счастье, он счастлив. Но, убеждая себя в том, что он любит и счастлив, – человек не чувствует на самом деле ни любви, ни счастья. И, напротив, переживая любовь и счастье, он не нуждается ни в каких умозаключениях.

В основе любого переживания лежит  потребность, которую человек стремится  удовлетворить. Чем сильнее потребность, тем активнее человек ищет способ её удовлетворения. Жаждущий истины, любви, успеха занят поисками не ради того, чтобы искать, а ради того, чтобы  найти, почувствовать момент истины, испытать любовь, пережить успех и  т. д.

 Поэтому иметь смысл жизни, значит любить жизнь, и переживать примерно такие же чувства, как в тех случаях, когда мы влюблены в человека. Любить жизнь – значит принимать не только радость и счастье, но также горе, боль и страдания, так как они тоже часть этой жизни. При этом, по возможности, стремиться уменьшить количество страдания и подарить больше радости людям. Всю жизнь человек учится решать глобальную проблему совмещения Высшего и земного. Мудрость жизни заключается в том, чтобы найти и осознать золотую середину между этими противоположностями и осуществить их в своей жизни.