Сопоставление мировоззрения эпохи Античности и эпохи Возрождения

 

Содержание. 

1.    Сопоставить мировоззрение эпохи Античности и эпохи Возрождения.
2.    Выделить ключевые понятия в философии Сократа.
3.    Прочитать и проанализировать главу «Великий инквизитор» в романе Ф.М. Достоевского «Братья Карамазовы».
4.    Как вы понимаете высказывание Гераклита: «Прекраснейшая из обезьян безобразна среди людей».

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

1. Сопоставить мировоззрение эпохи  Античности и эпохи  Возрождения.

 

    Эпоха античности – это исторический период с VI века до н.э. по V – VI век н.э. Античная философия - уникальное явление,  давшее импульс в развитии  буквально  во  всех областях духовной и материальной деятельности. Все поколения философов,  жизнь которых практически укладывается в классический период истории Древней Греции, заложили основы европейской цивилизации и создали образы для подражания на тысячелетия вперёд.  Отличительные черты античной философии: духовное многообразие,  подвижность и свобода - позволили грекам достичь небывалых высот в построении своей цивилизации. Спецификой всей древнегреческой философии в её начальный период является стремление понять сущность природы, мира в целом, космоса. Около 450 г. до н.э. происходит поворот в предмете философских размышлений, который получил название антропоцентрического. Философия обратила пристальное внимание на изучение самого человека, поставила вопрос о его сущности и предназначении. Позднее, в эпоху Возрождения, человек опять занял центральное место в философских рассуждениях.

    Эпоха Возрождения или Ренессанс, в свою очередь, – исторический период, охватывающий полностью два века: XV и XVI. Во многих сферах жизнедеятельности человека этот период, можно сказать, стал революционным. Изменения происходят в общественном, моральном, литературном, художественном, научном и религиозном аспектах. В философском отношении Ренессанс является эпохой Гуманизма. Эпоху Гуманизма отличает направленность на человека, формирование его моральных и духовных качеств. Достижению этой цели, по мнению философов той эпохи, способствует обращение к прошлому – классической философии Древней Греции. Большое развитие получают такие формы философствования, как платонизм и аристотелизм. Между ними возрождается полемика относительно превосходства. Платонизм здесь не означает возрождения платоновской мысли, выраженной в форме диалога. Вновь открытые платоновские диалоги читали в свете поздней платонической традиции, то есть в передаче канонического неоплатонизма, т.е. платонизма с многовековыми напластованиями и инфильтрациями христианского характера. Кроме того, возвращаются к жизни греческие и восточные учения, обращаются к магии и теургии, распространившимся в некоторых письменных источниках, которые приписывали античным богам и пророкам. В действительности, правда, источники эти были фальсифицированы, но люди эпохи Возрождения принимали их за подлинные. Они имели последствия огромной важности и отразились на взглядах философов-неоплатоников. Что касается философского содержания возрожденного неоплатонизма, следует отметить, что эти ученые не внесли в него много оригинальных  элементов. В XVI веке начинают вновь завоевывать позиции эпикуреизм, стоицизм и скептицизм.

Философы эпохи Возрождения уделяли основную часть своего внимания пониманию сущности человеческого и божественного, их связи друг с другом. В основном от Петрарки до Помпонацци они утверждали, что человек должен сделать себя сам, познать тем или иным способом свою душу, которая и является его связью с Богом, той вершиной, которую ему необходимо покорить. Все они выделяли человека из остального мира, из всех вещей. В основном все направления философии того времени поддерживали гуманистическую теорию человека как “микрокосма”, отдельного мира со своими законами и правилами. Различались только пути познания и совершенствования этого мира. Но всюду этот путь приводил к изысканию божественного в себе. Причем Монтень высказал идею о различии людей между собой и нахождению своего, индивидуального пути каждым человеком отдельно.

    В эпоху Возрождения всякая деятельность - будь то деятельность художника, скульптора, архитектора или инженера, мореплавателя или поэта - воспринимается иначе, чем в античности и в средние века. У древних греков созерцание ставилось выше деятельности, умозаключение составляла только государственная деятельность. Это и понятно: созерцание (по-гречески - "теория") приобщает человека к тому, что вечно есть, в то время как деятельность погружает его в преходящий, суетный мир "мнения". В эпоху Возрождения, как никогда раньше, возросла ценность отдельного человека. Ни в Античности, ни в средние века не было такого жгучего интереса к человеческому существу во всём многообразии его проявлений. Выше всего в эту эпоху ставится своеобразие и уникальность каждого индивидуума.

    В эпоху Возрождения человек стремится  освободиться от своего трансцендентного корня, ища точку опоры не только в космосе, из которого он за это время как бы вырос, сколько в себе самом, в своей углубившейся душе и в своём - открывшемся ему теперь в новом свете - теле, через которое ему отныне по-иному видится и телесность вообще.

    С антропоцентризмом связан характерный для Возрождения культ красоты, и не случайно живопись, изображающая, прежде всего прекрасное человеческое лицо и человеческое тело, становится в эту эпоху главенствующим видом искусства. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

2.Выделить ключевые понятия в философии Сократа.

    Сократ - один из родоначальников диалектики как метода отыскания истины путем постановки наводящих вопросов. Он не записывал своих высказываний и учений, считая, что только устное общение в живой беседе приводит к нужному результату – воспитанию личности. В конце концов Сократа обвинили в том, что он не почитает богов, а своими беседами растлевает молодежь, и приговорили к смерти, которую он достойно принял, выпив предложенную ему чашу с ядом цикуты. Цель философии Сократа - самопознание как путь к постижению истинного блага; добродетель есть знание или мудрость.

    Сократ  считал, что философия должна исследовать  то, что нам дано непосредственно, а непосредственно нам даны только мы сами. Таким образом, предметом  философии должна быть не природа, а человек. Сократ считал, что знание того, из чего состоят вещи, ещё не даёт нам знания о вещах. Он ставит перед собой задачу выяснения объективного значения тех понятий и слов, на которые люди опираются в своих рассуждениях. Например, если мы рассуждаем о справедливости, так давайте сначала определим, что есть справедливость как таковая независимо от того, что думают о ней различные люди.

    В своих беседах он предлагал рассуждать не о вещах самих по себе, но исследовать  этические категории (например, что такое справедливость, мудрость, дружба, храбрость, прекрасное сами по себе).

    Обычно  люди могли указать только на поступки или явления, которые обладают качествами справедливости или красоты, но не могли  объяснить, что есть эти качества сами по себе вне связи с определёнными поступками или явлениями.

    Сократ  разрабатывает метод ведения  разговора и получения общеобязательных знаний. Этим методом является диалог. Ученики Сократа считали, что быть в диалоге с Сократом означало держать «экзамен души», подвести итог жизни, выдержать «моральный экзамен». Это было связано ещё и с тем, что в своих беседах философ широко использовал иронию, чтобы разрушить предвзятое отношение к тому или иному мнению. Главной целью своей жизни Сократ полагал обучение человека мышлению и умению находить в себе глубинное духовное начало.

    Сократ  любил две вещи: истину и человека. Истину видел в раскрытии таких  понятий, как «благо», «красота», «справедливость», «мудрость», и перенесении этих понятий  на человека. Но подобная истина может  быть постигнута только в процессе самопознания («познай самого себя»).

    «Познай самого себя» - это изречение, или  формула мудрости, приписываемая  одному из семи мудрецов, было известно и до Сократа, и после него (оно  фигурировало среди других аналогичных  изречений и заповедей на фронтоне Дельфийского храма), но закрепилось именно за ним. И это не случайно: ни один из мыслителей античного мира, кроме Сократа, не сделал установку на самопознание основной частью своего учения и руководящим принципом всей своей деятельности.

    Сократовское  «Познай самого себя» — это  поиск общих (прежде всего этических) определений; это поиск человеком своего внутреннего мира как высшей ценности, это забота о своей душе, о своем назначении. Ориентация на познание общего, или всеобщего, в человеке, установка на оценку поступков в свете этого всеобщего и на гармонию между внутренними побудительными мотивами и внешней деятельностью для достижения благой и осмысленной жизни по необходимости приводили Сократа к размышлениям о взаимоотношении познания (знания) и добродетели.

    Сократ  давал человеку практическую ориентацию в жизни, в которой надо было руководствоваться  совестью, справедливостью и гражданским  долгом. Этика философа базировалась на том представлении, что разум и нравственность в своей основе тождественны, а счастье – это осознанная добродетель.

    Рассуждая о добродетели (благополучии), Сократ поднимает проблему выбора в поступках человека. Люди судят о поступках, оценивают их, по ожидаемым последствиям, измеряют количество удовольствий и страданий от совершённого поступка, и, исходя из этого, делают выбор.

    Сократ  развивает идею о том, что использование знаний в области «метрического искусства» или искусства измерять обеспечит правильный выбор поступка. «Раз у нас выходит, — заявляет Сократ, — что благополучие нашей жизни зависит от правильного выбора между удовольствием и страданием, между обильным и незначительным, большим и меньшим, далеким и близким, то не выступает ли тут на первое место измерение, поскольку оно рассматривает, что больше, что меньше, а что между собою равно?». Получив положительный ответ, Сократ продолжает: «А раз здесь есть измерение, то неизбежно будет также искусство и знание».

    В сущности, аргументация Сократа при всей ее сложности строится на простом и ясном соображении о том, что, прежде чем на что-то решиться и что-то предпринять, сначала надо подумать и выбрать. По мысли Сократа, никто не станет оспаривать того, что вопрос о благополучии есть вопрос «правильного» выбора поступка. Правильный же выбор определяется знанием. Следовательно, благополучие определяется знанием.

    Свою  внушающую силу аргументация черпает  из понятия «выбор». Использование этого понятия следует считать большим достижением древнего философа. В самом деле, если добро и зло являются основными этическими понятиями и если в соответствии с этим центральным вопросом морали и нравственности встает вопрос о выборе (добра и зла), то роль знания в поведении, на что впервые обратил внимание Сократ, приобретает первостепенное значение. Сократ был убежден, что в поведении человека «нет ничего сильнее знания, оно всегда и во всем пересиливает и удовольствия, и все прочее». На этом основании он полагал, что «те, кто ошибается в выборе между удовольствием и страданием, то есть между благом и злом, ошибаются по недостатку знания», точнее, по недостатку «знания измерительного искусства». Видя источник ошибочного действия в отсутствии знания, он, естественно, приходил к выводу, что «уступка удовольствию» т.е. проявление слабоволия, есть не что иное, как «величайшее неведение». Итак, следуя Сократу, можно заключить, что дурные поступки совершаются по невежеству, а хорошие — по знанию; что добродетель есть знание, а порочность — невежество. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

3.Прочитать и проанализировать главу «Великий инквизитор» в романе Ф.М. Достоевского «Братья Карамазовы».

    В «Легенде о великом инквизиторе» Достоевский с огромной силой  ставит вопрос о личности и обществе, но отвечает на этот вопрос неверно. Иван Карамазов говорит, что массам важнее сытость, кусок хлеба, чем духовная свобода, они охотно подчиняются власти, основанной на «чуде, тайне и авторитете». Борьба за здание будущего – это нечто вроде постройки башни вавилонской: люди, не объединённые общей верой, утомятся, разочаруются – и предпочтут свободе и духовным ценностям бездумную сытость и слепое подчинение.

    В «Легенде о великом инквизиторе» основной удар Достоевский стремился  нанести по социалистическим учениям. Писатель отдаёт дань фальшивому, ханжески аскетическому противопоставлению тела и духа. Но ведь хлеб, сытость, благоприятные условия жизни отнюдь не убивают дух; сознание человека, свободного от иссушающих его душу забот о куске хлеба, шире и глубже охватывает действительность, свободнее овладевает духовными ценностями. Социализм выступает за освобождение человека от гнёта и эксплуатации, за достойную человека жизнь, за создание общественного строя, где нет социального неравенства, голода, нищеты, - и писатель пытается опорочить именно эти стремления.

    Рассматривая символику хронотопа всего романа, воплощенную в динамике духовного движения героев, и прием сюжетной двуплановости, можно убедиться, что важной составляющей авторской концепции жизни и человека выступает мир Библии и христианского мифа. Герой Достоевского оказывается одновременно живущим в мире действительного Настоящего и метафизического Вечного, в мире социальном и бытийном, в мире человеческих связей отражающих антагонистическое существование высших субстанциональных начал: Бога и дьявола.

    В ряде случаев автор “Карамазовых” выводит эти мифические образы в современность через использование библейских сюжетов. Самый известный и интересный сюжет о трёх искушения Христа в пустыне дьяволом лег в основу литературной “поэмки” Ивана Карамазова: “Легенда о Великом Инквизиторе”. Художественно воплощая евангельские сказания (Матф. 4: 1-11, Лук. 4: 1-13), Достоевский рисует основные “пути уклонений” человечества от Господа, отбрасывающие его вновь на низшие ступени развития. Это искушение “хлебом”, “властью” и идеальным, конечным, полным знанием о мире, но без Бога. Эта последовательность в перечислении соблазнов заимствуется писателем у Луки (у Матфея на последнем месте стоит власть, меняясь позициями с “интеллектуальным” соблазном.). Она соответствует возрастающей силе искушений. Принимая их, человек превращается в одинаково послушного раба, “тварь дрожащую”. И в конечном итоге, это ведёт к гибели духовной. Инквизитор, а вместе и его духовный “родитель” Иван, хорошо понимают эту лживую природу Сатаны (“отец лжи”) и обманчивую суть “кривого” пути. Но, даже преодолевая искус власти, захватившей Инквизитора, Иван попадает под влияние искуса разума. Самый “эвклидовский”, то есть умозрительно-рационалистический, из героев Достоевского, он не воспринимает “живого” Бога, полагаясь лишь на опыт просвещённой мысли Европы. Недаром он говорит о “дорогих покойниках” на кладбищах Европы. Умом Иван выбирает “ад”, но сердце велит иное. Оно рвётся ко Христу, преодолевшему через Голгофу этот путь и познавшему конечное воссоединение с Богом-отцом.