Современная философская мысль

1 Бергсон А. Два  источника морали и религии.  М., 1994. С. 29-31, 61-68.  

2 См.: Фрейд 3. Введение  в психоанализ. Лекции. М., 1989.  

3 См. Фрейд З. Анализ  человеческого "Я". "Я"  и "Оно". М., 1990. С. 68-108.  

Как философ З.Фрейд  дает свое осмысление человека и культуры. Культура выступает у него как "Сверх-Я", она основана на отказе от удовлетворения желаний бессознательного и существует за счет сублимированной энергии либидо. В работе "Неудовлетворенность в культуре" З.Фрейд приходит к выводу о том. что прогресс культуры уменьшает человеческое счастье, усиливает у человека чувство вины из-за ограничения его природных желаний. При рассмотрении социальной организации общества Фрейд концентрирует внимание не на ее надындивидуальном характере, а на природной склонности человека к агрессии, разрушению, которая может быть обуздана культурой.  

Карл Густав Юнг - швейцарский психолог, культуролог, философ, начал свою деятельность как  ближайший соратник З.Фрейда и популяризатор  его идей. К 1913 г. произошел его  разрыв с З.Фрейдом, а также пересмотр  его идей о происхождении творчества человека и развитии человеческой культуры с точки зрения "либидо" и "сублимации", вытеснения сексуальности и всех проявлений бессознательного через "Сверх-Я". "Либидо", согласно трактовке Юнга, это не просто некое половое влечение, а поток витально-психической энергии. Поэтому все феномены бессознательной и сознательной жизни человека рассматриваются Юнгом в качестве различных проявлений единой энергии либидо. Эта энергия либидо под влиянием непреодолимых жизненных препятствий способна "поворачиваться вспять", вести к репродукции в сознании человека образов и переживаний, которые не связаны с опытом данного индивида, а являются первичными формами адаптации к миру человеческого рода. Согласно К.Г. Юнгу, бессознательное включает в себя не только индивидуальное и субъективное, вытесненное за порог сознания, но прежде всего это "коллективное" и безличное психическое содержание, уходящее корнями в глубокую древность. Эти коллективно-бессознательные образы Юнг назвал архетипами. Архетипы, по Юнгу, невозможно осмыслить осознанно; они противостоят сознанию и не поддаются выражению в языке. Психология может лишь описывать их и осуществлять возможную типизацию, чему и посвящена значительная часть работ К.Г. Юнга [1]. Его обобщения зачастую не опираются на достаточные логические основания, хотя основному доказательству, ориентированному на науку, он уделяет внимание. Это закон Э.Геккеля о повторении в онтогенезе отдельного индивида филогенеза (исторического развития) группы особей.  

К.Г. Юнг ввел в  научный оборот такие объекты  исследования, как учение о карме, метемпсихозе и реинкарнации, пара-психологические феномены и др. Он исследовал восточные религиозно-мистические культы, в которых личностное начало растворено в архаической стихии коллективного бессознательного.  

Юнга интересуют не причинно-следственные связи, а синхронные. Именно поэтому его архетипы выполняют  функции и основ мироздания, и  фундаментальных структур человеческой психики, обеспечивающих априорную (доопытную) готовность к восприятию и осмыслению мира. К.Г. Юнг называет следующие архетипы коллективного бессознательного: Младенец и Дева, Мать и Возрождение, Дух и Трикстер (образ злобного субъекта, оборотень). Так, Младенец - это возможное будущее; он и Бог, и герой; он покинут, незащищен, но развивается в направлении независимости и непобедимости. Младенец-Христос, младенец-Будда, младенец-Зевс. младенец-Гермес и т.д. и т.п. Архетип младенца имеет в своей основе типическую природу, уходящую в мир неизмеримой древности [2].  

1 См.: Юнг К.Г. Дух  Меркурия. М., 1996. С. 319-340.  

2 См.: Юнг К.Г. Душа  и миф. Шесть архетипов. Киев, 1996. С. 89.  

Юнг считает, что  общую структуру личности создает  архетип, и духовная жизнь личности несет в себе архетипический отпечаток. И хотя архетип как способ связи образов переходит из поколения в поколение с древних времен, он всегда у каждого человека наполняется конкретным содержанием, хотя нейтрален по отношению к добру и злу. Архетипы структурируют понимание мира, себя и других людей. Они лежат в основе творчества и способствуют внутреннему единству человеческой культуры, делают возможным взаимосвязь различных эпох развития и понимания людей. Основные работы К.Г. Юнга: "Метаморфозы и символы либидо" (1912, с 1952 - "Символы превращения"), "Психологические типы" (1921), "Отношения между Я и бессознательным" (1928), "Попытка психологического истолкования догмата о троице" (1940-1941).  

Влияние взглядов К.Г. Юнга испытали писатели Т.Манн и Г.Гессе, физики В.Паули и Э.Шредингер, культурологи К.Кереньи и М.Элиаде.  

Ведущим представителем неофрейдизма выступил Эрих Фромм (1900-1980). Основные работы: "Бегство от свободы", "Человек как он есть", "Концепция Маркса о человеке", "Искусство любви", "Революция надежды", "О гуманистической технике", "Кризис психоанализа". "Иметь и быть", "Человек для самого себя".  

Популярность Э.Фромма во многом объясняется тем, что он на протяжении всего своего философского творчества сохранил верность антропологической теме, рассматривая проблемы природы и сущности человека, формы его существования. Одни и те же сюжеты переходят у него из работы в работу, обрастая новыми аргументами. Так. в работе "Человек для самого себя" он развивает идеи "Бегства от свободы".  

Отвергнув биологизм  З.Фрейда, Э.Фромм пересматривает феномен бессознательного, смещая акцент с подавленной сексуальности на конфликтные ситуации, обусловленные социально-культурными причинами. Анализ последних заставил его обратиться к марксизму; к осмыслению экономических, социально-культурных факторов. Учение З.Фрейда им преодолевается через рассмотрение механизма взаимоотношения психологических и социальных факторов общественного развития. Он называет капитализм "больным обществом" и предлагает "лечить" его на основе "гуманистического психоанализа". Осознание человеком "неподлинности" своего существования в обществе эксплуатации и угнетения, обретение им своей "самости" вместо "мнимого Я", установление гармонии между индивидом и природой, личностью и обществом возможно лишь на основе гуманистического управления, этики любви и добра [1]. В процессе овладения искусством любви происходит изменение структуры характера человека, возникает заинтересованность в единении с миром, переход от эгоизма к альтруизму, т.е. бескорыстному служению другим людям, к новому гуманистическому духу. Любовь, страх, вера, властолюбие, фанатизм... не они ли правят миром? Не через них ли реализуется бытие человека? И Э.Фромм, в отличие от узкого горизонта фрейдовских инстинктов, "распахнул" огромное жизненное пространство человека. Человеческое бытие, по Фромму, - это становление человека, совершенствование его духа. И хотя Фромм в трактовке человеческого бытия исходит из первичности психических процессов, которые во многом определяют структуру социальных феноменов, он не считает человека внесоциальным индивидом. Напротив, человек у него включен в реальный исторический процесс, социум.  

1 См.: Фромм Э. Человек для себя. М., 1992.  

Последние полтора  десятилетия исследователи культуры, в том числе философии, пишут  о модернизме и постмодернизме. Модернизм (фр. moderne - новейший, современный) как феномен имел в истории культуры разные толкования: как новое в искусстве и литературе (кубизм, дадаизм, сюрреализм, футуризм, экспрессионизм, абстрактное искусство и т.п.); как направление в католицизме, стремящееся к обновлению вероучения на основе науки и философии; наконец, как осмысление качественно новых феноменов или качественно новой интерпретации уже известного в философии. Так, к модернизму в свое время относили позитивизм, марксизм, а еще раньше просвещение. Для модернизма, с точки зрения Хабермаса, характерна "открытость" того или иного учения другим учениям. Совсем недавно в англосаксонских странах, отмечает он, господствовала аналитическая философия, в то время как в Европе, в таких странах, как Франция и Германия (ФРГ), были свои философские кумиры: во Франции-Ж. П.Сартр, а в Германии- Т.Адорно. Однако последние 20 лет французы стали восприимчивы к философской мысли и США, и Германии, а немецкие философы опираются на идеи К.Леви-Строса. М.Фуко, Д.Лукача. Т.Парсонса. К модернистам Хабермас относит американского социолога, социального философа Толкотта Парсонса (1902-1979), автора теории дифференцированного, все усложняющегося общества, где складывается отчуждение структур деятельности в "жизненном мире" от структур социальной системы [1].  

1 См.: Хабермас Ю. Демократия, разум и нравственность. М., 1995. С. 129, 163. 185-187.  

Одним из первых философов  постмодернизма является французский  философ Жан Франсуа Лиотар (р. 1924). Всвоей книге "Состояние постмодерна" (1979) он объясняет феномен постмодерна как не только философский, но в целом культурологический, как своего рода реакцию на универсалистское видение мира в модернистской философии, социологии, религиоведении, искусстве и т.д. Ж.Ф. Лиотар, так же как и Ю.Хабермас, видит отличие постмодернистской философии от марксистской в утверждении идеи выбора из нескольких альтернатив, представляемых не столько в познанном, сколько в исторической конфигурации жизненных практик, в социальной сфере [1]. Постмодернизм представлен, таким образом, современным постструктурализмом (Ж.Деррида, Ж.Бордрийяр), прагматизмом (Р.Рорти).  

Американский философ  Ричард Рорти (р. 1931), профессор университета в Вирджинии, известен своим проектом "деструкции" всей предшествующей философии. По его мнению, вся до сих пор существовавшая философия искажала личностное бытие человека, ибо лишала его творчества. Прежней философии не хватало гуманитарности, считает Р.Рорти. Он в своем учении соединяет прагматизм с аналитической философией, утверждая, что предметом философского анализа должны быть социум и формы человеческого опыта. Рорти, таким образом, толкует философию как "голос в разговоре человечества", картину всеобщей связи, посредницу во взаимопонимании людей. Для него социум - общение людей и ничего больше... В социуме главное - интересы личности, "собеседника" [2].  

1 Lyotard G. Le Differend condition postmodeme. P.. 1979.  

2 Rorty R Contingency, Erony and Solidarity. Cambridge. 1989.  

К постмодернистам  причисляют французского философа Жака Дерриду (р. 1930), одного из ярчайших представителей современного постструктурализма. Он ставит вопрос об исчерпанности ресурсов разума в тех формах, в которых они использовались ведущими направлениями философской мысли. Деррида выступает с критикой понимания бытия как присутствия. Философ заявляет, что "живого настоящего" как такового не существует: оно распадается на прошлое и будущее. Настоящее не равно самому себе, не совпадает с самим собой: оно затронуто "различием", "движением ситуаций". Встает диалектическая проблема "присутствия" и "отсутствия" и даже возникает философия "присутствия-отсутствия". Важно использовать границы "наличия присутствия" и здесь может помочь герменевтика.  

Многие постмодернисты выдвигают новый тип философствования - философствование без субъекта.  

Можно сказать, что  постмодернизм представляет собой  реакцию на изменение места культуры в обществе: на сдвиги, происходящие в искусстве, религии, морали в связи  с новейшей техникой постиндустриального  общества. Постмодернизм настаивает на гуманитаризации, антропологизации философского знания.  

Сегодня в нашей  стране, да и в других странах  рождается новый тип материалистической философии, ориентированный на материалистическое понимание истории, обращенное к  личности, жизненному миру человека, решению  проблем материального и духовного, природного и общественного, индивидуального  и социального, объективного и субъективного, личностного и коллективного.