Современная и зарубежная философия

Наиболее распространенным и актуальным течением философии  иррационализма является экзистенциализм  или философия существования. Эта  философия возникает как антропологическая по своей направленности. Ее проблемой является проблема человека, его существования в мире.

Экзистенциализм возникает  как пессимистическое философское  мировоззрение, которое поставило  вопрос, волнующий человека в условиях современной цивилизации: «Как жить человеку в мире острейших противоречий и исторических катастроф?» Экзистенциалисты пытаются дать ответ на данный вопрос для чего обращаются к предшествующей философской мысли и к изучению современных форм человеческого бытия, культуры, к исследованию переживаний субъекта, его внутреннего мира. Среди экзистенциалистов имеются не только философы – профессионалы, но также и писатели, художники, кинорежиссеры и др. В философии экзистенциализма различают две основные школы – немецкую, возникшую в 20-е годы ХХ в., представленную К. Ясперсом и М. Хайдеггером, и французскую, возникшую в годы Второй мировой войны (Ж.П. Сартр, А. Камю, Г. Марсель).

Возникнув в периоды  мировых войн, экзистенциализм отразил  драматизм эпохи, самочувствие человека, поставленного между жизнью и смертью, бытием и небытием. Главная его проблема – отчуждение индивида от общества.

Особенно глубоко экзистенциализм  анализирует субъективные переживания  отчуждения личности от внешнего мира: чувство апатии, одиночества, равнодушия, страха. М. Хайдеггер считает, что бытие внешнего мира формируется через бытие мира внутреннего, личностного. В работе «Бытие и время» Хайдеггер вводит термин «экзистенция», обозначающий различные выражения состояния бытия. Он выстраивает целую систему экзистенций: «бытие-в-мире», «бытие-с-другим», «бытие-здесь» и т.д. Для того чтобы понять смысл любой формы бытия, человек должен отрешиться от всех практических целевых установок, осознать свою смертность, «бренность». Обретение смысла личностного бытия возможно лишь потому, что обретение бытия идет от человека, через поиски его собственного Я.

У К. Ясперса личностное бытие связывается с поисками человеком своей индивидуальности, которая раскрывается в коммуникации, общении. Экзистенция  проявляется  в свободе, которая в свою очередь связывается с трансценденцией. К. Ясперс создает вариант религиозного экзистенциализма. Обретение человеком сущности, свободы возникает в «пограничных ситуациях»: перед лицом смерти, в страданиях, через чувство вины. Это дает возможность человеку постичь себя как экзистенцию, именно она помогает человеку понять иллюзорность своего бытия, соприкоснуться с Богом. Экзистенциализм оправдано исходит из того, что «пограничные ситуации» действительно заставляют людей задумываться о смысле и содержании своей жизни, переоценивать свои ценности.

Проблема личностного  бытия и «пограничных ситуаций»  стоят и во французском экзистенциализме. Так, А. Камю пишет об одиночестве  и безысходности человека в «абсурдном мире». Ж. Сартр и Марсель экзистенциальные понятия относят не только к отдельному индивиду, но и ко всему человечеству: оно находится в «пограничной ситуации», охвачено чувством страха перед глобальными катастрофами. Задача философии экзистенциализма – помочь человеку, который неотделим от человечества. Пересматривая ценностные ориентации, и мышление, человек должен создать такие исторические условия, которые обеспечат решения всех острейших проблем.

Антропологическая ориентация современной религиозной  философии.

Первая половина XX века прошла под знаком поворота западной философии к человеку. В современной философии имеются различные разновидности антропологии: 1) биологическая, 2) культурная, 3) религиозная. При этом термин «философская антропология» употребляется в широком и узком смысле. В широком смысле к ней относят философские учения о человеке в традиционной философии, которая соотносит человека с жестко фиксированным объективным порядком. Здесь человек рассматривается как часть неизменного миропорядка, исходя из которого человек обретает ценность и достоинство. В узком смысле под философской антропологией понимаются философские учения, в которых человек является исходным пунктом и главным предметом философствования.

У истоков философской  антропологии как специфической  философской отрасли знания стояли немецкие философы М. Шелер (1874-1928) и Г. Плеснер (1892-1987). Их идеи определили общую программу философско-антропологических исследований. В книге «Положение человека в космосе» Шелер предпринял попытку развернуть философское познание человека во всей полноте его бытия, реализовав при этом идеал синтеза конкретного знания с философским постижением. По его мнению, философская антропология должна обнаружить «базисную структуру» человеческого бытия. Конечной целью такого исследования виделось выявление специфических свойств и характеристик человека. Шелер считал, что «только исходя из картины человеческой сущности, которую исследует философская антропология - идя навстречу актам духа, проистекающим из самого ядра человека - можно сделать вывод об истинных атрибутах конечной основы всех вещей». Утверждая, что человек представляет собой микрокосм, Шелер выстраивает одновременно с использованием одних и тех же категорий систему мироздания и учение о человеке. Все основные проблемы философии сводятся к вопросу: что есть человек? Шелер понимал человека не столько как биологическое, сколько как духовное существо, способное к чистому созерцанию вещей, считая, что необходимо рассматривать всю систему условий, оказывающих воздействие на формирование человека.

Особое положение человека, по Шелеру, может быть ясным только тогда, когда будет рассмотрено все строение биопсихического мира. В качестве основных принципов человеческого бытия выделяются могущественный, но слепой жизненный «порыв» и всепостигающий, но бессильный дух.

Отождествляя «порыв»  с жизнью и вообще с природой, Шелер в то же время детально рассматривает  это понятие. По его мнению, порыв  образует в животном и человеке «низшую» ступень психического, которая вовне  выступает как «живое существо», а вовнутрь - как «душа». Решающее свойство человека обозначается Шелером словом «дух», составными частями которого выступает разум и созерцание, а также носителем духовных актов является личность.

Открытость мира человека и связь с окружающей средой пересекаются, ограничивая друг друга. Образ жизни человека делает его открытым и тем самым подвергает его опасности. По мнению Шелера, в самом космосе, равно как в людях и природе Земли, заложена трагичность как важнейший момент существования.

Шелер рассматривал человека как существо, противостоящее миру и одновременно сопоставимое и соизмеримое с ним. Он выдвинул положение о божественно-духовной сущности человека, который включает в себя все сущностные ступени бытия, в том числе и живую природу. Становление человека есть его возвышение благодаря духу к открытости миру. Чувственный порыв выражается в инстинктивной психической форме. При этом осуществляется сравнение, сопоставление человека с животным.

По Плесснеру, картина  человека определена, с одной стороны, биологически-психологическими аспектами, а с другой - аспектами духовными и культурно-научными. Для преодоления разобщенности категорий, с помощью которых человек анализируется как существо природное и существо культурное, он подчеркивает необходимость единого проекта человека. Плеснер рассмотрел некоторые аспекты сущности человека с связи с его отношением к миру животных и растений в так называемой космологической перспективе.

Согласно учению Плесснера, человека отличает от животного его  «эксцентрическая позиция». Человек не есть какая-то неизменная субстанция, а он есть нечто непостижимое. По поведению человека видно, что здесь появляется нечто более сложное, ставящее его выше поведения животного, способность постигать реальность. Способами выражения эксцентрической позиции являются феномены смеха и плача, проявляющиеся на грани человеческого поведения.

Эксцентричность означает для человека постоянное колебание  между необходимостью поиска равновесия и новым стремлением устранить  равновесие.

В человеческой деятельности физическое и духовное дополняют друг друга и в этом состоит специфическая человеческая позиция.

В концепции Плеснера утверждаются особые условия и исключительное положение человека в мире. Сам человек трактуется как частица божественного, как непостижимая тайна бытия. Духовные начала отличаются от материальных. Плеснер считал, что человек должен изучаться «как объект и субъект своей жизни». Он не ограничивается изучением человека только в качестве субъекта духовного творчества и моральной ответственности, а ставит задачу постижения природной сферы человека, отмечая, что «без философии природы - никакой философии человека».

В 60-70-е годы XX в. происходит создание философской антропологии как научно-философской дисциплины и переосмысление ее проблематики. Это связано с попытками преодоления рамок естественнонаучного анализа человеческой природы и с привлечением сюда наук в духе и культуре. Наряду с идеями основоположников философской антропологии привлекаются также идеи Ницше, Дильтея, Сартра, Маркса, Маркузе. Этот вариант философской антропологии представлен Э. Фроммом. Исходя из положения Маркса, что потребности человека коренятся в условиях его существования, он доказывает, что все эти потребности объединяет одна потребность - единение человека с миром, т.е. любовь. Благодаря развитию этой потребности создается новый человек.

Cегодня философская  антропология является не только  определенным направлением, но и  принципиально новым методом  мышления. Исходным пунктом нового  антропологического философствования является человек в конкретной ситуации (исторической, социальной, экзистенциальной, психологической).

Таким образом, философская  антропология является частью философии, в которой специфическим образом изучается человек как особый род сущего. Здесь осмысливаются проблемы человеческой природы и человеческого бытия, анализируются модусы человеческого существования, выявляется потенциал антропологической картины мира.

Литература

1. Введение в философию: В 2 тт. Т.1. /Под ред. И.Т. Фролова. – М., 1989. – Глава IV.
2. Зотов А.Ф., Мельвиль Ю.К. Западная философия XX века. – М., 1994.
3. История современной зарубежной философии: компаративный подход. – СПб.: Лань, 1997.
4. История философии в кратком изложении. – М., 1995.
5. Маритен Ж. Философ в мире. – М., 1994.  
6. Реале Д., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней: В 4 т. – СПб., 1994.
7. Скирбекк Г., Гилье Н. История философии. – М., 2000.
8. Спиркин А.Г. Философия. – М., 2000.
9. Сумерки богов. – М., 1989.
10. Философия ХХ века: Учебное пособие. – М., 1997.
11. Фрейд З. Психология бессознательного. – М., 1990.
12. Шопенгауэр А. Свобода воли и нравственность. – М., 1992.
13. Ясперс К. Смысл и назначение истории. – М., 1999.