Современные проблемы философии

Аналитическая философия. Логико-лингвистический поворот, т.е. перевод философских проблем в сферу языка и решение их на основе анализа языковых средств и выражений в философии ХХ века начался с Б.Рассела и Л.Витгенштейна. Лингвистическую и логицистскую традицию анализа продолжил неопозитивизм. В отличие от позитивистов он видел задачу философии в деятельности по анализу языковых форм знания, а предметом философии должен быть язык - язык науки, как способ выражения знания, а также деятельность по анализу этого знания и возможностей его выражения в языке. Особенностью языка науки является язык наблюдения, протокольных предложений, фиксирующий чистый чувственный опыт. Теоретическое научное знание должно быть принципиально сводимо к опыту, т.е. верифицируемо. Ненаучным признается знание, теория, суждение, понятие, которые не поддаются проверке.

Психоанализ - одно из наиболее влиятельных идейных течений XX века. Основы психоанализа как философской концепции заложены З.Фрейдом. Его идеи развивали К.Юнг, А.Адлер, К.Хорни, неофрейдисты В.Райх, Г.Маркузе, Э.Фромм, постмодернизм.

В сознании человека Фрейд  открыл особую бессознательную сферу, бездонный потаенный резервуар  переживаний, который в принципе не может быть до конца выявлен  разумом и энергия которого во многом определяет работу сознания человека и его внешнее поведение. Многие переживания детского возраста были «забыты» сознанием и, чтобы не разрушить детскую психику, вытеснены в бессознательное, но они продолжают жить там, иногда разрастаясь до серьезных психических расстройств. Все люди носят в себе большое количество комплексов, страхов, суеверий. Анализируя подобные бессознательные глубинные переживания пациентов, ставших причиной неврозов, Фрейд полагает, что первичным источником жизненной активности вообще является сексуальный инстинкт, «либидо». Он считал, что психиатрия должна лечить не тело, а личность. Большое внимание он уделял и снам, т.к. силы бессознательного в снах проявляются наиболее ясно. Фрейд предложил психоаналитическую трактовку культуры, религии, истории.

Юнг разрабатывал теорию внеперсонального, «родового» или коллективного слоя бессознательного, которое состоит из совокупности архетипов древних способов понимания и переживания мира. Архетип это система установок и реакций на мир древних людей, когда мир открывался жутким, неизвестным, к которому люди приспосабливались через объяснение и интерпретацию.

Фромм разрабатывал целостную  концепцию личности, исследуя механизм взаимодействия психологических и  социальных факторов в процессе ее формирования. Он пытался соединить  психоанализ Фрейда с марксистским учением об обществе («демократический социализм», «коммунитарное общество»); полагал также, что социальная структура формирует потребности человека, а его собственная антропологическая основа определяет способы его существования.

Философское течение экзистенциализм ставит в центр своего внимания индивидуальные смысло-жизненные вопросы: вины и ответственности, решения и выбора, отношения человека к своему призванию, свободе, смерти; проявляет интерес к проблематике науки, морали, религии, философии истории, искусству.

Эта философия обратилась к проблеме критических, кризисных  ситуаций, пытаясь рассмотреть человека в жестоких испытаниях, пограничных  ситуациях. Главное внимание уделяется  духовной активности людей, духовной выдержке человека, заброшенного в иррациональный поток событий и радикально разочарованного в истории. Работы представителей данного течения, отличаются причудливыми категориальными построениями, свободно переносимые в драматургию и прозу, но занятые стремлением вслушаться в подвижные умонастроения и ситуационно-исторические переживания человека современной эпохи, пережившего глубокие потрясения.

Новейшая история Европы обнажила неустойчивость, хрупкость, неустранимую конечность всякого человеческого  существования. Новым небиблейским откровением оказывается сознание собственной смертности и несовершенства, которым обладает каждый человек. Это состояние называется подлинным бытием человека, как « бытие-к-смерти» (М.Хайдеггер), самым надежным свидетелем истины при этом считается нетранслируемая индивидуальная субъективность сознания, выраженная в настроениях, переживаниях, эмоциях человека. По Сартру, - бытие может быть достигнуто только путем переживания, скуки, отвращения. Задачи подлинной философии — аналитика бытия человека, застигнутого «здесь и теперь», в произвольной сиюминутности его переживаний. Это чувственно интуитивное постижение мира, человека, «заброшенного» в историю, область безусловных очевидностей внутренне едина и составляет мир «жизненной веры» человека.

В центр философской  антропологии, как объект философского анализа в его целостности, становится Человек - особый род сущего, и поэтому необходимо синтезировать новые знания о человеке. В начале ХХ столетия эти проблемы (после Ницше, Дильтея, Гуссерла) продолжил М.Шелер, который в работе «Место человека в космосе», как основные принципы человеческого бытия, рассматривал могущественный, но слепой жизненный «порыв» и все постигающий, но бессильный дух.

XX век приумножил неопределенность  по вопросу о происхождении  и сущности человека. К идеям Божественного творения и разумного конструирования философская антропология добавила дионисийского человека, стремящегося к слиянию с природой, и человека деятельного, создающего символы, формирующего интеллект. В поисках своей сущности он выходит за пределы своей природы и раскрывает себя на уровне игры, творчества и т.п. То или иное его свойство: вера, разум, природность, вооружение, демонстрирует многозначность человеческих архетипов. При оценке этих свойств рождаются суверенные образы человека и многообразные антропологические учения.

Современные конструкции  философской антропологии означают особый метод мышления, когда человек  рассматривается в конкретной ситуации: исторической, социальной, экзистенциальной, психологической, инструментальной и  др. Так продуцируются религиозная антропология, педагогическая антропология, антропология культуры и др. типы гуманистической антропологии. Все это свидетельствует о развитии комплексного изучения человека.

Структурализм возник в 30-е гг. ХХ столетия, как новый научный метод в гуманитарных науках. Это претендующая на универсальность теория в литературоведении и искусствоведении. Формирование данного философского направления связано с концепциями Соссюра, американской школы семиотики, русского формализма, структурной антропологией К-Леви-Стросса, структурного психоанализа Ж.Лакана, структуры познания М.Фуко и др.

Если говорить обобщенно, то структурализм - это попытка выявить  глубинные универсальные структуры, которые проявляются в социуме  на всех уровнях: начиная с бессознательных психологических моделей, артефактов до искусства, философии, математики, литературы, архитектуры, языка и т.д. Они выявляют, изучая мифы, интерпретируя бессознательное с точки зрения его текстуального характера, укорененного в языке.

Так, Фуко занимался поисками скрытых связей между социальными институтами, идеями, обычаями и отношениями власти. Он пытался раскрыть коды знания общества, которые находятся в постоянном процессе трансформации. Барт подверг критике устоявшиеся мнения в литературоведении: теория текста рассматривалась им как производительность языка и порождение смысла. Каждый из структуралистов стремится выявить бинарные оппозиции, лежащие в основе глубинных структур человеческого разума, определить универсальную структуру человеческого бытия. Структурализм, как и модернизм, основан на убеждении в существовании единства всего сущего и универсальности его принципов.

Постструктурализм взаимосвязан с постмодернизмом, развивая идеи структуралистской бинарной оппозиции в различных областях человеческой жизни, заменяет их понятиями множественности, не основанной на каком-то единстве. Образно это выражено как «ризома» - корневище (Ж.Делеза, Ф.Гваттари) - это метафора системного, метафорического мышления. Ризома - принципиально иной способ распространения множественности как «движения желания» без определенного направления и предсказуемости. Это метафора современной культуры, с ее отрицанием упорядоченности и синхронности, мир как ризома уничтожает универсализм, как и смысл бинарных оппозиций.

Постструктурализм предложил  процессы и процедуры децентрации, детер-риториализации, деконструкции, которые ассимилированы постмодернизмом. Децентрация - это когда центр, управляя структурой, не структурирован, он находится  внутри структуры и вне ее; например, экономике - децентрация производства, а в культуре - отказ от этноцентризма в пользу равноправия культур и внимания к «другому».

Философские перспективы XXI века. В заключение рассмотрим вопрос о перспективах существования человека, его истории и культуры, занимающий большое место в современной философии.

Создавая «вторую» природу, человек производит значительные разрушения в биосфере. Земные ресурсы жизнеобеспечения: почвы, моря, реки и грунтовые воды, воздушная среда, уже не выдерживают  нагрузки от цивилизации.

Существуют выходы из данной ситуации:

- расселение человечества  в космосе;

- или полное и жесткое  регулирование всей жизнедеятельности  на планете, включая регулирование  свойств самого человека.

Второй вариант —  это, по сути, разновидность первого варианта – космического развития. Поэтому мы можем сказать, что у человечества нет иного пути, кроме пути разумной регуляции планетной и около планетной жизни (ноосферы) по схеме замкнутого цикла. Вопрос заключается только в том, какой вариант выберет человечество: криминально-тоталитарный или гуманистически-ноосферный. Можно предположить, что в силу общей безответственности и неспособности сильных мира сего, прийти к разумному компромиссу, при изобилии противостоящих социальных, национальных и политических сил, человечество будет двигаться по тоталитарному варианту, внутри которого будет медленно вызревать подлинно-ноосферный подход.

В ходе решения этих и  многих других проблем и возникла особая область философского знания – философия глобальных проблем. Ее интересуют мировоззренческие, методологические и аксиологические аспекты экологии, демографии, нового мирового порядка, футурологические прогнозы и т.д.

Ученые, занимающиеся этими  вопросами, исходят из того, что все  национальные и социальные различия между странами и народами не исключают необходимости решения общей проблемы сохранения человеческого рода на Земле; проблемы, порожденной особенностями взаимодействия общества и природы в XX веке. Существует множество проектов того, как добиться единения человечества: от создания мирового правительства и осуществления единого экономического планирования, политики и стратегии в глобальных масштабах, кончая серьезными изменениями в обучении новых поколений людей и формированием глобального сознания.

Глобальное сознание не может не считать достижения человеческой культуры выше всех политических соображений, под диалогом культур Запада и Востока не может не понимать их взаимное обогащение, союз различных культурных сообществ, а под развитием человека – расширение его и общественного сознания до «космического», ноосферного уровня. Необходимо осознать коллективную ответственность за будущее, заявляют разработчики философии глобальных проблем, при этом подлинную ответственность за судьбы мира может взять только духовно зрелая и ответственная личность. Отвергая революционное насилие, философия глобальных проблем ищет во всех философских, религиозных теориях такие ценности, которые утвердили бы права и свободы как отдельного индивида, так и всех народов мира в интересах обновления и сохранения человечества.

Составной частью современного материализма является новый гуманизм, который в условиях глобальной ситуации выступает как главное условие  становления системы общественных отношений информационно-технологической цивилизации. Гуманизм как идеологический стержень современной философии имеет своим содержанием весь спектр проблем, отражающих положение человека и его права в современном обществе. Он ориентирован на развитие в человеке духовного начала, реализацию всего потенциала творческих возможностей, высокого интеллекта, нравственности, ответственности, т.е. всего того, что является императивом выживания человечества в условиях всеобщего кризисного состояния общественной системы.

Гуманистический социальный и духовный идеал сегодняшнего дня — общество социальной справедливости. Однако переход человечества на качественно-новый виток развития в социальном, духовном, культурном отношениях на сегодняшний день лишь реальная возможность выхода его из глобального кризиса, однако еще далеко не реализованное.

Трудности и опасности  в осуществлении этой задачи происходят из невысокого уровня ее осознания  человечеством, непонимания обществом  причин и механизмов функционирования природных, антропологических и  социальных явлений в их взаимо дополняемости и взаимо связи как специфических, особых элементов единого мирового бытия.

Человечество должно овладеть в полном объеме достижениями многовекового развития духовной культуры, наукой разумного управления и регулирования  мировыми процессами. Эта задача не может быть решена вне современного философского знания о мире.

Заключение

Картина мира помогает человеку обрести чувство близости к миру, делает его жизнь более осмысленной.

Особенностью современной  философии является то, что она  все дальше отходит от вульгарного материализма, от догматизированного и примитивного марксизма, она все больше стремится к тому, чтобы исследовать мир комплексно.

Философия XX века представляет собой многообразное и плодотворно  развивающееся философствование человечества о коренных проблемах бытия, Природы, Космоса, Человечества и Человека.

Философия XX века, разрешая такие важные вопросы, как соотношение  между знанием и пониманием, знанием  и оценкой, знанием и истиной, продвинуло философию вперед не только в традиционной области, но и помогло найти новые исследовательские поля. Современная философия открывает и разрабатывает новые области философствования: философия культуры, философия техники, философия жизни и др.