Средневековая философия

                  Тема: «Средневековая философия».

                                      Оглавление

Введение.

1.Апологетика и патристика  эпохи Средневековья.

2.Проблема человека в  Средневековой христианской философии.

3.Схоластика и мистицизм  Средневековой христианской философии.

Заключение.

Библиографический список.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение 
 
Под Средневековьем обычно понимают период развития общества, охватывающий ряд столетий от Древнего мира до Hового времени. Для Западной Европы его начало приходится на V в. н. э., и оно связано с распадом Римской империи. А завершение относится к XIV в., к возникновению эпохи Возрождений. В социально-экономическом плане он соотносится с эпохой феодализма, с распространением и укреплением общественного строя, более прогрессивного, чем рабовладельческая организации общества.  
 
Для философии это был тот период, когда изменились цель и характер философствования. Античности не было присуще в целом подчинение философствования тем или иным политическим режимам или какой-либо монотеистической религии. Философы могли свободно создавать свои мировоззренческие концепции, как в области онтологии, так и в гносеологии, этике, эстетике, социальной философии. Их религиозно-мифологическая ориентация была относительно автономной в том отношении, что существовал большой выбор среди «богов» или в трактовках «божества», механизмов их связи с людьми, с природой, хотя, конечно, философам порой грозило суровое наказание за признание не тех богов, которые почитались в том или ином городе (это называлось «безбожием»). Средние же века характеризовались, помимо прочего, тем, что к этому времени уже заканчивался переход от политеизма к монотеистической религии. Такая религия требовала слепого принятия целого ряда новых «истин 

 

1. Апологетика и патристика эпохи Средневековья.

Основными этапами развития средневековой  философии являются патристика и  схоластика. Патристика - этап в истории философии, охватывающий период со II по VIII вв. Термин “патристика” (лат. patres-- отцы) обозначает совокупность теологических и философских доктрин первых христианских мыслителей, так называемых “Отцов Церкви” -- Августина Блаженного, Василия Великого, Григория Нисского, Оригена и др. Ранняя патристика (II -- III вв.) носит название апологетики. Для патристики характерно интеллектуальное оформление и разработка христианской догматики и философии, развивавшейся под влиянием идей Платона. Главные проблемы патристики: сущность Бога, отношение веры и разума, души и тела, свободы человека, происхождение добра и зла и т.д. Эпоху схоластики датируют VIII - XV вв. На этапе схоластики (греч. schola --ученая беседа, школа) в европейской философии происходила систематическая разработка христианской философии под огромным влиянием философского наследия Аристотеля. Цель схоластической философии заключалась в оправдании веры посредством разума, т.е. в рациональном обосновании веры в Бога и христианского вероучения. Представителями средневековой схоластики являлись И. Росцелин, П. Абеляр, У. Оккам, И. Дунс Скотт и Фома Аквинский. К универсалиям можно отнести две позиции, которые занимались поиском доказательства бытия Божия и толкование догмата о троичной сущности Бога в средневековой схоластике. Это были номинализм и реализм. Номинализм (- имена) связывал общее понятия только со сферой мышления и трактовал их как имена реально существующих единичных объектов.В истории средневековой философии его представляли И. Росцелин, У. Оккам Реализм (лат. realis - действительный, вещественный), напротив, базировался на признании объективной реальности универсалий. Позиция средневекового реализма, которую разделяли И. Дунс Скотт, Ансельм Кентерберийский - это продолжение линии Платона в философии. Концептуализм (лат.conceptus - понятие), развивавшийся П. Абеляром, пытался примирить номинализм и реализм. Их крайности были преодолены Фомой Аквинским, который, опираясь на учение Аристотеля, в XIII в. обосновал основные принципы христианской теологии. Выдвинутый им принцип гармонии веры и разума утверждал необходимость использования философии для более доступного изложения и обоснования истин религии. Философские воззрения Фомы Аквинского послужили основой неотомизма - официальной философской доктрины Ватикана, возникшей в последней трети XIX в.

 

 

2.Проблема человека в  Средневековой христианской философии.

Для средневекового сознания весь смысл жизни человека заключался в трех словах: жить, умереть и быть судимым. Каких бы социальных и имущественных высот человек ни достиг, перед Богом он предстанет нагим. Поэтому не о суете мира сего нужно заботиться, а о спасении души. Средневековый человек считал, что на протяжении всей жизни против него накапливаются улики - грехи, которые он совершил и в которых не исповедался и не раскаялся. Исповедь же требует столь характерной для Средневековья раздвоенности - человек выступал одновременно в двух ролях: в роли обвиняемого, ибо держал ответ за свои дела, и в роли обвинителя, поскольку сам должен был произвести анализ своего поведения перед лицом представителя Бога - исповедника. Свою завершенность личность получала только тогда, когда давалась окончательная оценка жизни индивида и содеянного им на всем ее протяжении:

«Судебное мышление» средневекового человека совершало свою экспансию  и за пределами земного мира. Бога, Творца понимали как Судью. Причем если на первых этапах Средневековья Его  наделяли чертами уравновешенной суровой непреклонности и отцовской снисходительности, то в конце данной эпохи это уже беспощадный и мстительный Господь. Почему? Чрезвычайное усиление проповеди страха перед грозным Божеством философы позднего Средневековья объясняли глубоким социально-психологическим и религиозным кризисом переходного периода.

Божий Суд имел двойственный характер, ибо один, частный, суд происходил, когда кто-нибудь умирал, другой. Всеобщий, должен состояться в конце истории рода человеческого. Естественно, что это вызывало огромный интерес философов к постижению смысла истории.

Самой сложной проблемой, порой  непонятной современному сознанию, была проблема исторического времени.

Средневековый человек жил как  бы вне времени, в постоянном ощущении вечности. Он с охотой сносил повседневную рутину, подмечая лишь смену суток да времен года. Ему не нужно было время, ибо оно, земное и суетное, отвлекало от работы, которая сама по себе была лишь отсрочкой перед главным событием - Божьим Судом.

Теологи утверждали, линейное течение  исторического времени. В концепции сакральной истории (от лат. sacer - священный, связанный с религиозными обрядами) время течет от акта Творения через страсти Христовы к концу света и Второму Пришествию. В соответствии с этой схемой строились в XIII в. и концепции земной истории (например, Винцента из Бове).

Философы пытались разрешить проблему исторического времени и вечности. А проблема эта была не проста, ибо, как и всему средневековому сознанию, ей тоже свойственен определенный дуализм: ожидание конца истории и одновременно признание ее вечности. С одной стороны - эсхатологическая установка (от греч. eschatos - последний, конечный), то есть ожидание конца света, с другой - история представлялась как отражение сверхвременных, надысторических «священных событий»: «Христос однажды родился и больше родиться не может».

Большой вклад в разработку этой проблемы внес Августин Блаженный, которого нередко называют одним из первых философов истории. Он попытался  объяснить такие категории времени, как прошлое, настоящее и будущее. По его мнению, действительно только настоящее, прошлое связано с  человеческой памятью, а будущее заключено в надежде. Все вместе раз и навсегда соединено в Боге как Абсолютной Вечности. Такое понимание абсолютной вечности Бога и реальной изменчивости материального и человеческого мира надолго стало основой христианского средневекового мировоззрения.

Августин занимается «судьбой человечества», руководствуясь, однако, библейской историографией, утверждающей, что предреченное пророками за много столетий сбывается в установленные сроки. Отсюда вытекало убеждение, что история, даже при уникальности всех ее событий, принципиально предсказуема, а, следовательно, наполнена смыслом. Основание этой осмысленности заключено в Божественном Промысле, провидении, Божественной опеке человечества. Все, что должно произойти, служит реализации изначального Божественного плана: наказанию людей за первородный грех; испытанию их способности сопротивляться человеческому злу и испытанию их воли к добру; искуплению первородного греха; призванию лучшей части человечества к построению священного сообщества праведников; отделению праведников от грешников и окончательному воздаянию каждому по его заслугам. В соответствии с задачами этого плана история делится на шесть периодов (эонов). Августин, как правило, воздерживается говорить о временной продолжительности каждого из периодов и считает все библейские эсхатологические сроки чисто символическими.

В противоположность своим христианским предшественникам и средневековым последователям Августин больше интересуется не хронологией, а логикой истории, чему и был посвящен его главный труд - «De civitafe Dei» («О граде Божьем»). В книге речь идет о всемирном сообществе людей, сообществе не политическом, а идеологическом, духовном [4, с. 154].

 

3.Схоластика и мистицизм  Средневековой христианской философии.

Основы средневекового общества окончательно сформировались в Европе в IX-Х вв. В настоящее  время сложилась система личных общественных зависимостей (вассалитет), а христианская религия пронизывала  собой и регламентировала все  сферы и стороны человеческой жизни. В это же время формируются  и ведущие направления средневекового философствования - схоластика и мистика. Оба они были вариантами религиозной  философии, поэтому для них непререкаемым  был авторитет Священного Писания, а Бог представал исходным ориентиром для всяческих размышлений и  осмыслений. Различие между схоластикой  и мистикой заключалась в разном отношении к возможностям человеческого  разума в вопросах богопознания. Схоластика считала, что, хотя с помощью разума Бога познать невозможно, человек должен в полной мере использовать возможности разума, поскольку он способен привести к границе, с которой открывается сфера созерцания сияния славы Божией. Последнее достигается только верой, но к названной границе приводит ум. Поскольку самым надежным и эффективным средством ума логика, то первым признаком схоластики является использование логики в богопознании. Мистики же настаивали на том, что рассуждения только вредит христианскому благочестию, поэтому в поисках путей приближения к Богу следует полагаться на чувства, веру, любовь и самоотречение. Итак, в основе разделения средневековой философии схоластику и мистику лежит различное толкование соотношения веры и разума в деле богопознания. 
В период раннего сложившегося средневековья (и ранней схоластики и мистики) И.С.Ериугена (810-877) в сочинении "О природе" впервые наметил целостную христианизированные картину мира, где существовала стройная система иерархических связей, обусловленных действием единого божественного начала . Ериугена утверждал, что настоящие знания совпадают с верой, а философия - с теологией. Ериугену считают первым выдающимся представителем схоластики. Ансельм Кентерберийский (1033-1109) ввел в интеллектуальный оборот онтологическое доказательство существования Бога: если Бог есть сплошная совершенство, то он не может не существовать, ведь его несуществование было недостатком бытия, а следовательно, несовершенством. Этот схоласт остро поставил вопрос о в природу идеальных сущностей, без внимания к которым невозможно постичь тайны сознания. В это же время Петр Дамиани (1007-1072) утверждал, что философствование угрожает христианской души гибелью. Если философия и может быть полезным, то лишь как служанка богословия. В отношении к Богу следует полагаться на самоотверженную веру. 
В период зрелого средневековья (XII-XIII вв.) Вопрос о знания и познания еще более обостряется, поскольку именно в это время в Европе наблюдается бурный рост городов, возникают и развиваются университеты (объединения преподавателей и студентов). Играют ли какую-то роль в вопросах христианского благочестия и спасения души человеческие усилия, человеческая мыслительная активность? - Это вопрос лежало в основе дискуссий между "номинализмом" и "реализмом", хотя смысловым поводом для пререканий был вопрос о природе общих понятий (универсалий). "Реалисты" считали, что единственная подлинная основа бытия вещей - это общие идеи божественного разума, возникающие образцами при творении мира, они же появляются и как единственно подлинная реальность. "Номиналисты" же предполагали, что общие идеи - это только имена ("номин"), которыми человек обозначает общее в разных вещах, а реальностью следует считать единичные вещи, поскольку именно они являются результатом божественного творения мира. Поэтому вне человеческим познанием общих идей не существует. Вследствие этого человеческое познание имеет свое значение и оправдание. Понятно, что "реалисты" были более ортодоксальными теологами, а некоторых "номиналистов" Церковь осудила. В "реалистов" принадлежали Ансельм Кентерберийский и Бернар Клервоский, в "номиналистов" - Росцелин с Компьене и (в определенный период) Пьер Абеляр. Стоит отметить, что вопрос о природе общих понятий и их роль в познании остается и по-сегодня очень важным для философии, поскольку в некоторых течениях современной философии исповедуется позиция, по которой единственной реальностью интеллектуальных актов возникает именно язык, а понятие, в таком случае, определяют содержание интеллекта. 
В период зрелого Средневековья в связи с увеличением интереса к знанию произошли изменения в исторической судьбе платонизма и аристотелизма. Ранее, когда на первом плане стояли вопросы о сущности Бога, иерархию мироздания, о внутренние характеристики человека, платонизм достаточно органично сочетался с очерченным кругом вопросов. А теперь, в зрелом Средневековье, когда акцент был перенесен на вопрос о строении и использование знаний в теоретическом и практическом аспектах, на расширение границ познания, на классификацию и структурирование наук, оказалось, что для такой цели больше подходит философское наследие Аристотеля. Его произведения (кроме логических) сначала пришли в Европу через арабский мир и были встречены Католической Церковью и богословием с настороженностью: казалось, что аристотелизм отдает натурализмом и материализмом. Но уже в 1231 г. создан папскую комиссию во главе с Альбертом Больштедта ("Великим", 1206-1280), которая должна была решить, могла бы христианская теология использовать аристотелизм. В комиссию входил и Фома Аквинский (1225-1274), творчество которого оценивается как вершина в развитии схоластики. 
В этот же период получила распространение так называемая "теория двойной истины", которая утверждала, что философия (и наука) имеют право на автономный относительно богословия развитие, поскольку между науками и богословием существуют существенные различия: философия (и наука) движутся от частного к общему (индукция), а богословие - от общего к частному (дедукция), философия и наука являются сферами теории, а богословие - этики и жизненной практики. Богословие не принимало этой теории, но мысль о том, что существует определенная разница между знанием священным и мирским, с того времени возникла как нормальная и оправдана. 
Фома Аквинский (лат. - Томас) стал основателем томизма - одного из влиятельных направлений христианской философии. Подробно изучив философию Аристотеля, Фома Аквинский пришел к выводу о родстве стиля мышления Аристотеля с теологическими подходами к решению тогдашних проблем в рамках схоластики. Опираясь на аристотелизм, Фома Аквинский создал всеобъемлющую философско-теологическую концепцию, которая впитала в себя почти всю проблематику теологии и вознесла ее на новый уровень решения. Учение Фомы Аквинского довольно часто характеризуют как концепцию "симфонии (созвучия) разума и веры". По мнению Тома, существуют истины, которые мы способны постигать природным умом: сфера науки и философии, а также существуют истины, которые превосходят человеческие возможности - они даются человеку лишь в божественном откровении и касаются вопросов творения мира, спасение и бессмертие души; наконец, есть истины, которые можно понимать как с помощью разума, так и с помощью веры, - тут философия и теология должны сотрудничать. Поэтому истины теологии и истины разума не должны входить в конфликт между собой, но если такое произойдет, следует предпочесть истинам теологии. Итак, "симфония" предусматривает подчинение естественного разума истинам откровения в случае их столкновения. Исходя из этого, Тома разделял все знания и науки на: а) теологию откровения б) естественную теологию в) философию (которая объединяла и все остальные науки). 
Фома Аквинский культивировал синтетический стиль мышления, то есть он, как правили, не отвергал уже существующие позиции, а пытался четко определить их место в общей панораме понимания определенного вопроса. Примером может служить его решение вопроса о соотношении идей и вещей. Идеи могут существовать "до вещей" (в божественном промысле - это была позиция "реалистов"), "в вещах" (как их сущность и необходимость - это позиция "концептуалистов"), "после вещей" (как результат человеческого познания - это позиция "номиналистов"). Итак, и в этом вопросе Тома проводил позицию своеобразной "симфонии". То же самое - и в вопросе о предыдущей божественную определенность судьбы и свободу человеческой воли. В душах при создании заложено стремление к добру, но не каждый человек способен в реальных условиях жизни выдержать этот ориентир. В таком случае Бог помогает человеку откровением, словом Священного Писания, прозрениями святых. Если и это не помогает, Бог затрудняет путь греха и облегчает продвижение по пути истины. За такого сочетания действий Бога с действиями человека последняя способна активно влиять на свою судьбу, на результаты своего жизненного пути. 
Учение Фомы Аквинского в 1879 г. провозглашена официальной философской доктриной Католической Церкви под названием "неотомизма". 
Известными мистиками периода развитого Средневековья были Франциск Ассизский (1182-1226), Бернар Клервоский (1091-1153) и Джованни Бонавентура (1221-1274). Последний в своем сочинении "Путеводитель души к Богу" очертил довольно стройную для своего времени классификация познавательных способностей человека: чувства, воображение, рассудок, разум, умственное созерцание и различения добра и зла. А в работе "О возвращении наук к теологии" Бонавентура дал список известных на то время наук, причислив туда и технические науки (рукотворные). Но в конце все эти науки и способности должны были подвести человека к "обожествление", к созерцанию Бога через самоотверженной любви. 
В трудах выдающегося схоласта Роджера Бэкона (1214-1292) было высоко приподнято роль наук в просветлении человеческой души. Бэкон, в частности, утверждал, что "знание есть сила", что почвой научных знаний возникает опыт (хотя в теологии решающую роль играет явление) и что Бог сотворил мир с помощью математики. Иоганн Дунс Скот (1265-1308) в своих произведениях на первый план в сущности Бога выводил не разум или идеи, а волю, поскольку она способна определять себя не только идеально, но и реально. Поэтому теология, за Скоттом, является наукой практической (дает наставления для жизни), а философия - теоретической. 
Во времена поздней схоластики Уильям Оккам (1285-1349), развивая идеи И. Д. Скотта, подчеркивал невозможность умственного постижения сущности Бога: главное здесь творения, а это акт воли, а не ума. Мало того, вера неоценима именно потому, что связана с позарозумним. Отсюда вытекает тезис о том, что знанию открыты только отдельные вещи. Размышления и обоснования не должны чрезмерно удаляться от вещей. Из такого хода мысли логически вытекает принцип "бритвы Оккама": не следует увеличивать сущностей (при обосновании) без надобности. Этот принцип, наконец, было направлено против схоластики с ее стремлением к бесконечным логических построений. Считается, что именно он способствовал отходом от схоластического теоретизирования. 
Представители мистики позднего Средневековья Мейстер Экхарт (1260-1327), Иоганн Таулер (1300-1361), Иоганн Рейсбрук (1293-1381) известны тем, что, мастерски владея словом, особенно отмечали смысле человеческой активности в вопросах выбора жизненного пути и приобщение к божественной благодати. Они утверждали, что, отталкиваясь от того, что даровано Богом, человек сам определяет себя собственными поступками, ибо способна раздуть в пламя заложенную в нее Божью искру. 
Завершая рассмотрение идей схоластики и мистики эпохи Средневековья, следует отметить, что вряд ли оправданно рассматривать последнюю как на явление исторического прошлого. В схоластических логических конструкциях, во-первых, обозначены существенные характеристики духовного и идеального в их адекватных проявлениях, а во-вторых, мироздание впервые появилась как взаимодействие сил и энергии (а не того или стихий, как это было в античности). Последнее дало возможность перейти от античных мировых стихий к оперированию понятиями классической механики. Мистика, в свою очередь, требовала видеть в человеке не только то, что связано с разумом, а несколько, глубже укоренено в человеческое естество. Это в определенной степени опережали экзистенциалистской толкования человека как "отверстия в бытии", отверстия, через которое бытие выходит в явления. 
В идеях зрелого и позднего Средневековья уже можно проследить зачатки идей поздних исторических эпох, но в сфере исключительного акцентирования первой веса духовных поисков эта эпоха, наверное, остается непревзойденной.

Заключение

Итак, философия это удел каждого человека. Философия помогает человеку найти  ответы на важные для него вопросы. Даже не занимаясь философией, человек  всё равно философствует, так  как мыслит. Для решения какой-либо проблемы у человека появляются некоторые  идеи. Идеи, существующие в сознании, обозначают чувственный образ отражения  чувственных предметов. Философия  и её изучение помогает найти верную дорогу к истине. Как развивалась  философия, можно проследить по древнейшим источникам, книгам, трактатам. Средневековье это эпоха после античности и до эпохи Возрождения. В средние века, используя знания античности (Аристотеля, Платона), философы делали выводы и, либо допускали их учения, либо не принимали их, и находили новые объяснения тех или иных явлений. Последователям следует знать философию средних веков, для того, чтобы иметь основу знаний для дальнейшего использования или их опровержения. Мы же, изучая философию прошлых веков, можем проследить, как она менялась в учениях разных мыслителей. Парадоксально, но мыслители средних веков, отрицая философию и логику античности, постоянно прибегали к работам античных авторов и пользовались их логикой.

Особенность философии средних веков характеризуется  её слиянием с религией. Многие философы были священники и богословы. Например, Фома Аквинский, противопоставлял государство  и церковь. Он даже ставил выше церковь, чем государство. В средневековой  религии христианства - Бог - абсолютная личность, Бог един. А человек  понимается как единство веры, надежды  и любви. Жизненность, заключённая  в христианстве, состоит в развитии личностного начала. Человек представился в новом образе, который во многих отношениях превосходил античные представления.

Не  только теология влияла на средневековую  философию, но и философия в свою очередь определила специфику религиозного освоения действительности, художественное творчество, средневековую словесность, а также школы, университеты и  научные дисциплины.

 

 

 

Библиографический список

1. Волкова, А.Н. История философии [Текст] : Учебное пособие для вузов / А.Н. Волкова, В.С. Горнев. – М.: ПРИОР, 1997. – 464 с.
2. Канке, В.А. Философия. Исторический и систематический курс [Текст]: Учебник для вузов. 4-е издание / В.А. Канке. - М.: ЛОГОС, 2002 . – 344 с.
3. Попов, Е.В. Основы философии [Текст]: Учебное пособие для вузов / Е.В. Попов. – М.: Гуманит. Изд. Центр ВЛАДОС, 2003. - 320 с.
4. Радугин, А.А. Философия [Текст]: Курс лекций / А.А. Радугин. - М.: ЦЕНТР, 1999. – 269 с.
5. Тихонравов, Ю.В. Философия [Текст]: Учебное пособие / Ю.В. Тихонравов. - М..: ЗАО «Бизнес-школа «ИНТЕЛ-СИНТЕЗ»», 1998. – 304 с.
6. Философия [Текст]: учебник для высших учебных заведений. – Ростов н/Д.: ФЕНИКС, 1999. – 576 с.