Средневеко́вая филосо́фия

Средневеко́вая филосо́фия, филосо́фия Средневеко́вья — западная философия в период с V по XV века. Средневековье — это господство религиозного мировоззрения, выраженного в богословии. Философия становится служанкой теологии. Её основная функция — истолкование Священного Писания, формулировка догматов Церкви и доказательство бытия Бога. Попутно развитие получила логика, осуществлялась разработка понятия личности (спор о различии ипостаси и сущности) и спор о приоритете единичного или общего (реалисты и номиналисты).Средневековая философия - это философия феодального общества, развившаяс в эпоху от Римской империи (V в.) до возникновения ранних форм капиталистического общества (XIV-XV вв.) Развитие в XIII в. средневековых городов, ремесла и торговли, торговых путей привели к некоторому подъему философии, и в частности номинализма (Оккам). Лишь в области формальной логики был, достигнут некоторый прогресс. Только возникновение нового, капиталистического способа производства и нового понимания практических и теоретических задач науки постепенно освободило мысль передовых людей из плена Средневековой философии. В развитии средневековой философии выделяют три этапа: патристика (П- VI в.в.); анализ возможностей слова (7-10 век) и схоластика (11-14 век) и мистикаЕсли патристика демонстрирует первую попытку систематизации христианства, то схоластика представляет собой попытку его рационализации и концептуализации.Воплощая своим возникновением концепцию "двойственной истины", параллелизма разума и веры, реально Схоластика культивирует спекулятивное рассуждение как доминантный стиль мышления, в рамках которого таинство веры и апостольская керигма выступают предметом формально-рассудочных умозаключений. В схоластических апориях (может ли Бог убить самого себя или сформулировать для себя неразрешимую задачу?) происходит практически тотальная десакрализация содержания веры.Таким образом, не одобряя "книжников", христианство породило традицию книжной учености, спохватившись лишь в 13 в. – в лице Франциска Ассизского, вновь выступившего против книжников, живущих ради книжной мудрости, а не любви Божьей.В конце первого тысячелетия перед Западной Церковью встала насущная задача – поднять религиозную культуру народа и способствовать просвещению суеверных и неграмотных масс. Помимо организации школ для духовенства, в монашеских кругах начали изучать античную философию, читать произведения еврейских и арабских мыслителей. В просветительской деятельности поддержку монахам оказывали и некоторые папы, особенно Сильвестр II (занимавший римский престол с 999 по 1003 год), а позже и Григорий VII (~1060).После периода упадка в монастырях и церковных школах реформированный клир ревностно занялся науками. Тип епископа-солдата уходил в прошлое. Уже к концу XI века в Западной Церкви появилось больше выдающихся философов, богословов, историков и поэтов, чем за несколько предшествующих веков.Духовное и культурное наследие Церкви подготавливалось в тиши монастырских школ и библиотек. Особенно прославилась монастырская школа в Санкт-Галлене, на территории нынешней Швейцарии. В ней велась основная работа по переписке книг. Монахи-переписчики пользовались особым уважением: для их работы всегда был готов отдельный зал, а над столом висели изречения, подобные следующему: «Чудесное занятие – писать книги, и пишущего ждет верная награда». Переписчики были окружены ореолом благочестивых легенд. Так, про одного монаха рассказывали, что когда у него догорела свеча, пальцы его засияли таинственным светом. Монастырские библиотеки хранили огромные коллекции сокровищ мировой культуры; помимо христианской, здесь были представлены произведения античной и арабской литератур. Книжным делом занимались не только монахи, но и монахини. В монастырских школах вырабатывались новые педагогические принципы обучения. Если раньше успех воспитания видели в суровости учителя, то теперь влиятельные мыслители, в частности, знаменитый философ и педагог Ансельм Кентерберийский восстал против мнения, что основа воспитания – плетка; он особенно настаивал на предоставлении ученикам свободы в развитии. Искусственные и суровые условия, по его словам, калечат души.В сфере богословия ученые искали ответы на наиболее волнующие проблемы нравственно-религиозной жизни, на хилиастические настроения и аскетические движения, возникшие в ответ на упадок предыдущих веков. Западные школы начали возникать достаточно давно – с VII–VIII веков, когда стала стабилизироваться жизнь в Западной Европе, начинали образовываться монастыри, укреплялась власть пап и епископов. Тогда же возникает необходимость и в укреплении церковной власти, подготовке священнослужителей и образованных монахов, а впоследствии и образованных мирян. Для этого при монастырях и в епископатах создаются школы. Епископские школы считались более престижными, чем монастырские, но и те и другие готовили в первую очередь священнослужителей. Наиболее известной из первых епископских школ была школа Исидора Севильского, образованная в VII веке. Исидор был епископом Севильским, жил в Испании, в городе Толедо. Ему принадлежит произведение «Начала, или Этимология», в котором он изложил основную школьную программу, преподававшуюся в учебных заведениях того времени.. Другая знаменитая школа (VIII век) была организована в Великобритании Бедой Достопочтенным, известным английским богословом, католическим святым. Но наиболее знаменитой была школа, основанная Алкуином (735–804) в Британии, в Йорке. Система образования, принятая в этой школе, а позднее в Турском монастыре во Франции (где Алкуин становится аббатом), стала наиболее распространенной в последующие века. Алкуин был знаменитым педагогом; он переехал во Францию, когда его позвал король Карл Великий, и обучал самого Карла и его сыновей. Среди произведений Алкуина выделяется «Диалектика», которая считается первым схоластическим произведением. В нем Алкуин так же, как и Исидор Севильский в «Этимологии», изложил основные принципы образования, по которым следует готовить грамотных священников.При Алкуине установилась 3-ступенчатая система образования, когда студенты вначале изучали общие дисциплины (чтение, письмо, латынь, литургические тексты, общее представление о Св. Писании), а затем, на 2-й ступени, 7 свободных искусств (грамматику, риторику и диалектику, которая понималась как логика, а затем – арифметику, геометрию, астрономию и музыку; понятно, что все эти дисциплины изучались в церковно-прикладном аспекте). На 3-й ступени на основе приобретенных знаний более глубоко изучали Священное Писание.В дальнейшем из монастырских и епископских школ начинают образовываться университеты. Первый был открыт в XIX веке в итальянском городе Болонья. Эти университеты, в отличие от школ, имели гораздо более светскую направленность, что объяснялось многими социальными изменениями. В это время активизируется городская жизнь, укрепляется светская власть, а власть пап и епископов становится уже не столь всеобъемлющей. Светское образование становится и необходимым, и возможным.Начальное и среднее образование в эту эпоху состояло из овладения теми же дисциплинами, которые составляли начальное и среднее образование античной эпохи (тривиум[1] и квадривиум[2]). К этому добавлялось СП, христианское учение. Среднее и высшее образование состояло в том, что излагались богословские мнения, а тут могли проявить себя и наши христианские учители,которые обладали высокой философской культурой. Т.о. христианское вероучение, СП составляли высшее образование.Происходило это в монастырских школах и при епископских кафедрах. Школы были необходимы, т.к. христианское богослужение и доктрина – сложная вещь; этому невозможно научиться самостоятельно, по крайней мере, не все на это способны, поэтому не существовать школы не могли, поэтому христианство было обречено на грамотность, это не старые языческие мудрецы, которые могли своё искусство передавать от одного к другому. С течением времени это образование всё более налаживалось: система школ контролировалась епископами, епископы (на Западе) контролировались Римской курией, был силён институт папства; а с IХ века, когда появился Карл Великий, знаменитый преобразователь политической жизни Западной Европы, тоже, кроме всего прочего, большое значение придавал распространению образования. Тем более, образование это было то, что считалось элементарным требованием социальной и церковной жизни.Схоластика как школьная философия. Новые задачи, которые поставили перед Церковью клюнийцы и папа Григорий VII, требовали большой теоретической, умственной работы. Философские споры уже начали вновь волновать умы и требовали разрешения. Переводы греческих писателей, особенно Иоанна Дамаскина, давали Западу неисчерпаемый источник новых идей и размышлений. Бурный рост арабской философии требовал достойного христианского ответа. Философы искали новые формы выражения богословских понятий, прежде всего задаваясь вопросом о границах познания, о соотношении разума и веры.Схоластика – это, дословно, школьная философия. В дальнейшем под схоластикой стали понимать определенный способ философствования и богословия, а еще позднее – размышления и философствование на темы, к реальной жизни не имеющие отношения. В современном понимании схоластика – это нечто мертвое, чуждое жизни, реальным человеческим запросам. На самом же деле под схоластикой в IX-XIII вв. понималась конкретная практика преподавания в западных университетах и школах.К IX веку, ко времени начала расцвета университетского и школьного образования, относится и начало той философии, которую принято называть схоластической. Представление о схоластической философии как о чем-то мертвом и застывшем восходит к эпохе Возрождения – эпохе раскрепощения нравов и всеобщего отхода от Церкви и от Бога; именно тогда термин «схоластика» стал пониматься отрицательно. С этого времени отрицательное представление о схоластике (и в целом о Средневековье как о темных веках) стало главенствующим и дошло до наших дней. Однако схоластическое преподавание было достаточно грамотным, а схоластическое образование – необходимым для христиан того времени, особенно если принять во внимание, что появилось оно еще до отделения католической церкви от православия.Акцент, который стала в дальнейшем принимать схоластическое образование (значительно большая роль диалектики – одного из 7 свободных искусств), придали новое значение и смысл схоластическому школьному образованию. Диалектика стала главенствующей среди семи свободных искусств, все остальные науки, в том числе и изучение Св. Писания, стали считаться возможными только при изучении диалектики, которая теперь понималась не только как логика, но гораздо шире – как теория познания и философия.Философское мышление стало все более распространяться на область богословия; этот синтез и получил название схоластической философии. Схоластическая философия – это философия определенного временного промежутка (XI–XIV вв.), основанная на христианском Откровении, на вере в истинность того, что изложено в Св. Писании, и в то, что эту истину можно и нужно понимать при помощи философии. Иными словами, схоластическая философия – это философия, основанная на том положении, что при нашем познании Божественных истин определенная роль принадлежит и вере, и разуму. Такая философия есть по существу теология.Можно по-разному относиться к этой философии и даже смеяться над вопросами, которые схоластики задавали друг другу в XI-XIV вв. (напр., сколько ангелов поместится на конце иглы?), но одно чрезвычайно важное достижение схоластической философии и вообще схоластического образования необходимо отметить. Как говорили средневековые философы-схоласты, кто хорошо разделяет, тот хорошо мыслит. Умение разделять, раскладывать все по полочкам было одним из основных методов философов средневековой Европы. Если взять любую «Сумму» (а в XII-XIV веках под влиянием «Источника знаний» преп. Иоанна Дамаскина стали писать разного рода «Суммы», из которых наиболее известны «Сумма теологии» и «Сумма против язычников» Фомы Аквинского), то можно увидеть, насколько тщательно и подробно схоласты подходят к анализу каждого вопроса. Например, «Сумма теологии» Фомы Аквинского занимает огромное количество страниц, и автор исследует все возможные ответы на каждый из вопросов. Философ действительно стремится как можно точнее разделять, чтобы не было смешения понятий, чтобы ничто не было забыто. Человек действительно учился рассуждать, и священник, прошедший схоластическую школу, обладал тонким умением мыслить. Поэтому, читая произведения философов-схоластов, мы должны извлекать из них пользу, учиться скрупулезному и тонкому анализу, который, несомненно, представляет собой достижение схоластов, как и их умение определить все, что можно определить, и вычленить все, что определить невозможно.3. Проблема философской свободы Учили, в первую очередь, христианскому вероучению в широком смысле и СП. Как тут могли себя проявить философы? В содержательном отношении никак, потому что СП содержало в себе всю истину, так что искать тут нечего; а в способе преподавания могли проявить себя через логику. Логика – умение придавать своей умственной жизни строгую определенность: определять понятия, строить суждения, в соответствии с христианским вероучением, осуществлять умозаключения, да и само начальное образование требовало овладения логикой, так. что словесность + логика = начальное образование.К тому же, со временем всё более проявлялась мистика. Мистика – это индивидуальная религиозность, которая, будучи индивидуальной, находилась вне церковного контроля. Эта струя всегда была в Западной Европе более менее сильна. Мистическое начало в богословской сфере проникло в Западную Европу в IX веке. Так что философская мысль на Западе в эту эпоху имела два источника: логика-схоластика и мистика. И то, и другое в авторитете не нуждается, потому что кто овладел логикой, тот не нуждается в диктате авторитета – он сам строит свои мысли и имеет своё мнение. Мистические переживания тоже в авторитете не нуждаются: если они есть, то они есть, и принудить к их получению или запретить их получать невозможно.Специфика средневековой схоластикию Если говорить о чисто философской деятельности, то с наступлением христианской фазы развития европейской умственной жизни крупные чисто философские величины исчезли. Основная причина этого в том, что христианство исключает самостоятельный поиск философской истины, ведь, христианство нашло эту истину, к которой стремились философы. Поэтому философская деятельность в Средние века выражалась в обычной обработке некоторых богословских проблем, и вся энергия уходила именно на это.Средневековая философия вошла в историю мысли под именем, которое уже с давних пор употребляется в нарицательном смысле как символ оторванного от реальности, пустого словопрения. И для этого, несомненно, имеются основанияГлавная отличительная особенность схоластики состоит в том, что она сознательно рассматривает себя как науку, поставленную на службу теологии, как “служанку теологии”.Начиная примерно с XI века в средневековых университетах возрастает интерес к проблемам логики, которая в ту эпоху носила название диалектики и предмет которой составляла работа над понятиями. Большое влияние на философов XI-XIV веков оказали логические сочинения Боэция, комментировавшего «Категории» Аристотеля и создавшего систему тонких различений и определений понятий, с помощью которых теологи пытались осмыслить “истины веры”. Стремление к рационалистическому обоснованию христианской догматики привело к тому, что диалектика превратилась в одну из главных философских дисциплин, а расчленение и тончайшее различение – дистинкции – понятий, установление определений и дефиниций, занимавшее многие умы, подчас вырождалось в тяжеловесные многотомные построения. Увлечение таким образом понятой диалектикой нашло свое выражение в характерных для средневековых университетов диспутах, которые иной раз длились по 10-12 часов с небольшим перерывом на обед.Эти словопрения и хитросплетения схоластической учености порождали себе оппозицию. Схоластической диалектике противостояли различные мистические течения, а в XV-XVI веках эта оппозиция получает оформление в виде гуманистической светской культуры, с одной стороны, и неоплатонической натурфилософии, с другой.Отказ от апофатизма (по Яннарасу)Эпоха схоластики – весьма своеобразный этап в развитии специфических отличий Западной Церкви. В это время с поразительной быстротой было освоено наследие блж. Августина. Менее чем за 2 столетия (XII-XIII вв.) схоласты довершили радикальный переворот в области критериев и предпосылок церковного богословия с тем, чтобы стереть с них самый след эллинизма. Они отказались от апофатизма теологических определений и от примата жизни и её ипостасного проявления в личности, взятой в своей экзистенциальной инаковости и свободе. Они обратились к древнегреческой онтологии, предполагающей1) первенство понятия сущности,2) сущностную и логическую заданность бытия, его "абсолютное предопределение",и усвоили эту онтологию, отвергнутую греческими отцами Церкви, отбрасывая в то же время античную гносеологию, признанную отцами.Следуя августиновской концепции, схоласты пытались исчерпать процесс познания возможностями индивидуального разума и определяли истину как “совпадение понятия с его предметом”. Следовательно, познание оказывается истинным в силу одного факта такого совпадения, а истина становится интеллектуальным достижением.Богословская ревизия, осуществленная схоластами, их нововведения и схематизированные построения ориентированы на всё то же радикальное преобразование веры, что уже свершилось на уровне живого опыта: на переход от церковности к дурной, душевно-экзистенциальной религиозности. Искусство той эпохи ещё более красноречиво, чем теоретические формулировки, свидетельствует о совершившейся в Западной Церкви мутации, превратившей её в застывшую религию. Когда в начале XII в. в культовой архитектуре возник готический стиль, он выразил (несомненно, в гениальной форме) те изменения, что уже осуществились в сфере культа. Позднее, начиная с XIII в., церковная иконография окончательно уступила место религиозной живописи, способствуя тем самым развитию индивидуального эмоционального восприятия и вообще расцвету индивидуализма, и в этом факте отразился переворот, который произошел в путях постижения жизни и мира.