Становление иррациаоналистической традиции в неклассической философии

ТЕМА: СТАНОВЛЕНИЕ  ИРРАЦИОНАЛИСТИЧЕСКОЙ ТРАДИЦИИ В НЕКЛАССИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ

 

1. Классика и неклассика: две эпохи в развитии европейской философии

Классику  можно понимать в широком смысле: начиная с Платона и имея в  виду всех, кто ориентировался на разум  как основание миропорядка и  инструмент познания.

В более  узком смысле – это период от Декарта до Гегеля, характеризующийся  рационализмом.

Классической философии характерна уверенность в том, что мир устроен закономерно, логично, поэтому и их вера в силу человеческого разума, в то, что можно преобразовать мир на разумных началах.

Далее следует неклассический период: 1. С конца 19 в. До 70-х годов 20 в. И 2. Период постнеклассической рациональности с 70-х годов 20 в. До нач. 21 в. Им характерно критическое отношение к идеалам классики. Они считают, что действительность абсурдна и иррациональна. Разум и смысл привносятся в мир человеком. Исходя отсюда, они критикуют идею прогресса, отрицают возможность объективно истинного знания..

 

Так вот, именно в 19 веке, с появлением «неклассики» развивается иррационалистическая традиция в философии. Иррационализм – это отрицание разума. Этому способствовала общественно-политическая ситуация: развиваются первые кризисы капитализма.

Проявилось  сильное расслоение общества на бедных и богатых. Это вызвало восстания ткачей, революции 1848 г., 1871 г. – Парижскую коммуну и террор после ее жестокого подавления (на территории Беларуси – восстание за национальное освобождение под руководством Кастуся Калиновского, который был казнен в 1864 г.) и др. То есть развитие науки и искусства не сделало жизнь лучше, а человека гуманнее.

Эта ситуация породила в искусстве романтическую установку того времени (19 в.). Ей характерны разрыв мечты и действительности, уход в мир фантазий, сосредоточенность на переживании болезненных состояний души.

Итак, иррационализм – это отрицание разума. Разум многого не может. Он фиксирует лишь общее, но не единичное, он аналитичен, все членит, омертвляет живое, не схватывает его в целостности. Отсюда наука – это средство господства,  подавления, власти над природой, над жизнью.  Наука интересуется человеком «вообще», а как живется конкретному человеку? Науку это не интересует.

 

 Иррационалисты исходят их того, что живое в его уникальной целостности может быть схвачено лишь интуицией, переживанием, через художественную метафору.

 

Шопенгауэр Артур (1788-1860 гг.)

 

Шопенгауэр  стал основателем такого течения  как «философия жизни» (также Ницше, Бергсон, Дильтей, Шпенглер и др.). Первична жизнь и только потом она распадается на материю и сознание.

Наиболее  известное произведение «Мир как воля и представление». В нем он говорит, что в основе мирового процесса лежит бессознательная слепая сила – воля к жизни. Но она бессмысленна, т.к. каждый обречен на старость, страдание, смерть. Есть один выход – погасить волю к жизни. В пример он ставил буддизм с его учением о нирване как свободном стремлении к угашению жизни, выборе небытия.

Здесь явно видно разочарование в возможностях разума, отчаяние перед сложностью жизни.

Воля  к жизни – бесконечное слепое влечение, некий всеобщий творческий импульс, порождающий вещи и явлении.

Мы знаем мир не таким, как он есть, а по нашим представлениям. «Вещь в себе» (вещь сама по себе), о которой говорил Кант, и есть воля, и она находится по ту сторону нашего представления. Она непознаваема. Все явления – результат объективации воли. Непосредственно она объективируется в идеях, как моделях вещей (вспомним Платона). Идеи – вечные формы явлений, их созерцать можно лишь в состоянии самоотречения, незаинтересованного отношения (вспомним Канта). Это характерно гениям. Поэтому искусство, особенно музыка, как способ интуитивного познания, занимает высокое место в системе ценностей. Музыка – эстетическая манифестация воли. Она абстрактна и позволяет, минуя слова, обратиться к аудитории напрямую. Искусство помогает испытать некое освобождение, подняться до созерцания идей, которые вечны.

Рефлексия над собой открывает нашу собственную  волю. Человек – проявление воли. Каждый есть то, что он есть в силу своей воли. У науки нет «ключа к этой двери» (к пониманию воли), но он есть у каждого живого человека – это его интуитивные ощущения. Следовательно, подлинное человеческое бытие не в обыденности, а в искусстве. В искусстве бессознательное освобождается от воли  к жизни.

Итак, у  Шопенгауэра есть два пути ухода  от бессмысленной воли к жизни:

1. уйти в себя, погружаясь в нирвану, отказаться от желаний;
2. уйти в созерцание искусства. Вечной красоты, где царит музыка.

Артур Шопенгауэр

изречения

… хотя каждое в отдельности несчастье  представляется исключением, 
несчастье вообще – есть правило. 

 …не удивление,  а недоумение и печаль  - вот с чего начинается философия.   

 …истинная дружба - одна из тех вещей,  о которых как о гигантских морских змеях ничего неизвестно:  являются ли они вымышленными? или где-то существуют... 

…каждый усматривает в другом лишь то,  что содержится в нем самом:  ибо он  может постичь его и понимать его лишь в меру своего собственного интеллекта.

…То, что людьми принято называть судьбою ... - является в сущности  лишь совокупностью учиненных ими глупостей.

…в одиночестве  каждый видит в себе то, что он есть на самом деле.

Сёрен Кьеркегор (1813-1855) датский философ.

Критиковал  Гегеля за рационализм, ибо для разума истинно только общее. Но жизненная истина именно в единичном, неповторимом, которое и является содержанием человеческой экзистенции (человеческого существования). Вот Фейербах, вроде, за реального человека, но и у Фейербаха человек – это некий всеобщий человек…

Кьеркегор критиковал науку за то, что она интересуется общим. Но мы все разные. Растворение во всеобщем уничтожает человека как личность. Далее, он рассуждает о подлинном и неподлинном существовании. Подлинное существование человека проявляется в акте свободного выбора. Свобода страшит, но страх и есть «возможность свободы» («Страх и терепет»). Истинная экзистенция – всегда риск. Но тут мы должны положиться на Бога… Уникальность Я может сформироваться только в ситуациях неопределенности, напряженности.

…Кьеркегор – основоположник экзистенциализма: экзистенция человека характеризуется отчаянием, одиночеством, тоской и т.п. …

Главное его произведение «Страх и трепет». Он описывает разбитое, бессмысленное  бытие мира. Ответ на него – страх  и отчаяние. Поэтому индивид должен отдаться на волю Бога. Бог – не предмет  мысли, а предмет переживания. Достойное  христианина существование характеризуется фанатичной набожностью, страхом и трепетом перед Богом, чувством вины перед ним, страданием, чувством одиночества, ужасом перед смертью и робкой надеждой на царство божие.

А в работе «Болезнь к смерти» он пишет: «Возьмите, скажем, молодую девушку, которая отчаялась в любви, то есть в потере возлюбленного, умершего или оказавшегося легкомысленным. Настоящее отчаяние заключено не в самой этой потере, она отчаивается, скорее, в себе самой. Это «я» принадлежало другому, было его благом, и вот теперь оно наскучило ему и возвращено обратно, отвергнуто. Это «я» некогда составляло все ее сокровище, а теперь оно представляет собой ужасную пустоту… если ее оттолкнули и бросили». Но далее он пишет: «Надо отчаяться в самом себе, чтобы впервые обрести возможность стать самим собой, то есть перейти из состояния «мной живут» в состояние «я живу»….Возвращенное «я» трепещет и болит, но оно и есть действительно живое во мне… но если Бог где-то и присутствует, то именно здесь, в средоточии боли и персональности».  «Истина заключается в том, что Бог никогда и не присутствует в состояниях с меньшей интенсивностью». Он говорит, что Бог познается не по чудесам и знамениям, а по священному трепету. Он ссылается на Августина, писавшего в своей «Исповеди»: «О, Господи! Ты всегда будешь исцелять мои раны, но никогда не перестанешь наносить их»…

Его философия  исходит из отрицания оппозиции  сущности и существования. Он говорит о «подлинной действительности»: это значит существовать «здесь-и-сейчас», даже точнее – «вот-это-здесь-и-сейчас». Но «здесь и сейчас» – это мимолетность, в ней нет разделения на субъект и объект, внешнее и внутреннее. Такая синкретичная действительность, действительность «сама по себе», есть «поток жизни». Он дается не через процесс познания как «отражения» (отражение всегда предусматривает деление на внешнее и внутреннее), а дается в непосредственном переживании и потому совершается скорее сердцем, чем умом.

Тогда исчезает граница между Я и ОНО.

Таким образом, ему характерен примат индивидуального над всеобщим.

С.Кьеркегор  был протестантом. Но хотя он видел  спасение в вере, однако не мог поверить: «Я не могу понять Авраама, с его верой». Кьеркегор писал о своей «расколотости» как о «болезни смерти». Его болезнь – демонизм как наслаждение злом и грехом, как замкнутость и страх перед добром. Спасение искал в таком крайнем средстве, как вера в абсурд. Эта вера сама демонична, как и то, что она должна преодолеть. Напряжение доводится до крайней точки – одновременно сильная боль и острейшее наслаждение – вот суть религиозного учения Кьеркегора.

 

НИЦШЕ Фридрих  (1844-1900 гг.)

 

Он тоже рассуждает о воле, но у него мировая основа – не воля к жизни, а воля к власти.

Многие  говорят, что человек по природе  добр и это у него от Бога. Ницше  же говорит, что  «Бог умер! И мы его  убийцы!» (т.е. человек забыл бога), теперь в мире господствует воля к власти (кто кого).

Это мы создали  такой мир, в котором добро  проигрывает. Человек – иррациональное существо, которое живет инстинктами. Мир – это процесс, который ведет в «никуда»…

Слепая  воля к власти утверждает в мире власть сильных над слабыми. Это  и есть естественный порядок вещей.

Итак, Бога нет, нет  и никакого смысла в жизни.

Жизнь человека лишена смысла и ему нужны иллюзии  и обман. Но не всем людям. Существуют раса господ и раса рабов. Сильному не нужна мораль, ему позволено все. Это сверхчеловек. Иллюзии создаются для рабов. Таково христианство как религия «истощенных» (он пишет: «Бог умер!»).

Демократию  называл моралью стадных животных.

 Таким  образом, в своем мироощущении  он отражал назревавший кризис  в обществе (потом будет первая  мировая война, потом фашизм  как крайняя реакция на тот  же кризис).

Ницше считал себя ниспровергателем нравственных ценностей, которые, выражая некие общие  интересы, защиту слабых, ограничивают волю сильных, их творческий порыв (ибо нравственные нормы, как любые нормы накладывают границы на поведение, а творчество – преодоление сложившихся норм). Чем обернулся этот романтический протест против старых ценностей? Тем, что избранными возомнили себя не духовно богатые и творческие личности, а наоборот – духовно неразвитые. (На самом деле высокомерие – это не признак силы, а признак слабости). Его идеи  были подхвачены теми, кто считал, что «сила есть – ума не надо». Зло на самом деле лишено творческой силы.

Болел сифилисом. В последние годы своей жизни  был душевнобольным. Большую роль в адаптации его учения к фашизму  сыграла его сестра уже после  его смерти.

Так заканчивался Х1Х век  и начинался весьма кризисный  ХХ век с нерешенными проблемами отчуждения человека в обществе, проблемами человека как личности, проблемами культуры, ее роли в жизни общества и человека.