Судьба и философия Сократа

Предмет философии по Сократу. 
 

В центре внимания Сократа, как и некоторых софистов, человек. Но он рассматривается Сократом только как нравственное существо. Поэтому  философия Сократа—это этический  антропологизм. Интересам Сократа  были чужды как мифология, так  и физика. Он считал, что толкователи  мифологии трудятся малоэффективно. Вместе с тем Сократа не интересовала и природа. Проводя аналогию с  современными ему китайцами, можно  утверждать, что Сократ ближе к  конфуцианцам, чем к даосцам. Он говорил: «Местности и деревья ничему не хотят меня научить, не то что люди в городе» Однако по иронии судьбы Сократу пришлось расплачиваться за физику Анаксагора. Ведь из-за его воззрений в Афинах был принят закон, объявляющий «государственными преступниками тех, кто не почитает богов по установленному обычаю или объясняет научным образом небесные явления». Сократа же обвинили в том, что он якобы учил, что Солнце—камень, а Луна—земля. И как Сократ ни доказывал, что этому учил не он, а Анаксагор, его не слушали. Суть же своих философских забот Сократ однажды с некоторой досадой выразил Федру: «Я никак еще не могу, согласно дельфийской надписи, познать самого себя» Дело в том, что над входом в храм Аполлона в Дельфах было начертано: познай самого себя! Призыв «Познай самого себя!» стал для Сократа следующим девизом после утверждения: «Я знаю, что я ничего не знаю». Оба они определили суть его философии. 

Самопознание имело  для Сократа вполне определенный смысл. Познать самого себя—значит познать себя как общественное и нравственное существо, притом не только и не столько как личность, а как человека вообще. Главное содержание, цель философии Сократа—этические вопросы. Аристотель позднее в «Метафизике» скажет о Сократе: «Сократ занимался вопросами нравственности, природу же в целом не исследовал» 
 
 
 
 
 
 

Мастерство  диалога 
 

Своего философского учения Сократ в письменную форму  не облекал, но распространял его  путем устной беседы в форме своеобразного, методологически направленного  к определенной цели спора. Не ограничиваясь  руководящей ролью в пределах своего философско-политического кружка , Сократ бродил по Афинам и всюду - на площадях, на улицах, в местах общественных собраний, на загородной лужайке или под мраморным портиком - вел "беседы" с афинянами и заезжими чужестранцами, ставил перед ними философские, религиозно-нравственные проблемы, вел с ними длительные споры, старался показать, в чем заключается, по его убеждению, действительно моральная жизнь, выступал против материалистов и софистов, вел неутомимую устную пропаганду своего этического идеализма. 

Сократ выбирал  известного политического деятеля  или просто известного человека, после  того, как тот прочитал свою речь, и Сократ начинал задавать свои знаменитые вопросы. Причем вначале Сократ безудержно хвалил своего собеседника, говорил, что  он такой умный, известный человек  в городе, и что ему не составит труда ответить на такой элементарный вопрос. Сократ задавал свой действительно  элементарный вопрос (но только на первый взгляд). Собеседник дерзко и нехотя отвечал на него, Сократ в свою очередь  задавал очередной вопрос, касающийся все того же вопроса, собеседник опять  отвечал, Сократ спрашивал, и это  доходило до того, что собеседник, в  конце концов, своим последним  ответом противоречил своему первому  ответу. Тогда взбешенный собеседник спрашивал Сократа, а сам то он знает ответ на этот вопрос, Сократ же совершенно спокойно отвечал, что не знает, и спокойно удалялся. И этой своей исключительностью, гениальностью, избранностью Сократ и прославился. 
 
 
 
 
 
 
 

“Сократический” метод. 
 

"Сократический"  метод , его задача обнаружение "истины" путем беседы, спора, полемики, явился источником идеалистической "диалектики". "Под диалектикой понимали в древности искусство добиться истины путем раскрытия противоречий в суждении противника и преодоления этих противоречии. В древности некоторые философы считали, что раскрытие противоречий в мышлении и столкновение противоположных мнений является лучшим средством обнаружения истины". 

Если учения Гераклита  о борьбе противоположностей, как  о движущей силе развития природы, сосредоточение своего внимания, главным образом, на объективной диалектике, Сократ, опираясь на элейскую школу (Зенон) и софистов (Протагор), впервые отчетливо поставил вопрос о субъективной диалектике, о диалектическом способе мышления. Основные составные части “сократического" метода: "ирония" и "майевтика” - по форме , "индукция" и "определение" - по содержанию. 

"Сократический"  метод - это, прежде всего метод  последовательно и систематически  задаваемых вопросов, имеющих своей  целью приведение собеседника  к противоречию с самим собой,  к признанию собственного невежества. Что и является сократовской "иронией". Но он не ставит своей задачей только “ироническое” раскрытие противоречий в утверждениях собеседника, но и преодоление этих противоречий с целью добиться "истины". Продолжением и дополнением "иронии" служила "майевтика" - "повивальное искусство" Сократа (намек на профессию своей матери). Он говорил, что как бы помогает своим слушателям родиться заново, познанию “всеобщего” как основы истинной морали. Сократ хотел этим сказать, что он помогает своим слушателям Основная задача "сократического" метода - найти "всеобщее" в нравственности, установить нравственную всеобщую основу отдельных, частных добродетелей. Эта задача должна быть разрешена при помощи своеобразной "индукции" и "определения". "Индукция" и "определение" в диалектике Сократа взаимно дополняют друг друга.

1."индукция" - это  отыскание общего в частных  добродетелях путем их анализа  и сравнения

2. "определение" - это установление родов и  видов, их соотношения.

Пример:

Разговор с Евтидемом, готовившимся к государственной деятельности и желавшим знать, что такое справедливость и несправедливость.

Сократ применил свой "диалектический" метод мышления: Он предложил дела справедливости заносить в графу "дельта", а дела несправедливости - в графу "альфа".

И начал задавать вопросы Евтидему, куда, что занести: вопрос Сократа ответ Евтидема ложь "альфа" обман “альфа” воровство “альфа” похищения людей для продажи в рабство “альфа” можно ли что-либо из перечисленного занести в графу "дельта" нет

Хорошо сказал Сократ и задал Евтидему вопрос такого рода: справедливо ли обращение в рабство жителей несправедливого неприятельского города “дельта” обмана неприятеля и относительно кражи и грабежа добра у жителей неприятельского города “дельта” 

Подобные поступки были приняты справедливыми. Евтидем первоначально думал, будто бы вопросы Сократа касаются только друзей. Хорошо, но тогда все эти поступки раннее занесенные в графу “несправедливость” следует занести в графу “справедливость”. Евтидем согласился. Следовательно, прежнее "определение" неправильно и следует выдвинуть новое "определение": "По отношению к врагам такие поступки справедливы, а по отношению к друзьям несправедливы, и по отношению к ним, напротив, следует быть как можно справедливее". 

Вроде бы он уже и  так многое доказал, но таков Сократ. Он не остановился и, снова прибегая к "индукции", показал, что и  это "определение" неправильно  и требует замены его другим. Для  достижения этого результата Сократ снова обнаруживает противоречия в  положении, признанном собеседником за истинное, а именно в тезисе о  том, что в отношении друзей следует  говорить только правду. 

Правильно ли поступит военачальник, если он, для того чтобы поднять дух войска, солжет своим “дельта” войнам, будто бы приближаются союзники. не справедливо ли будет, если отец обманет своего заболевшего сына, не желающего принимать лекарство, и под видом пищи заставит принять, и тем самым своей ложью вернет сыну здоровье.

 - Евтидем соглашается

- и признает, что  этот обман следует признать справедливым 

как назвать поступок того человека, который, видя своего друга в состоянии отчаяния и боясь, как бы он не кончил жизнь само убийством, украдет или просто отнимет у него оружие.

 И этот грабеж  он заносит в графу справедливости. 

В результате Евтидем нарушает свое предыдущее “определение” и приходит к выводу, что и с друзьями не всегда надо быть правдивым. 

Далее Сократ переходит  к вопросу о различии добровольного  и недобровольного поступка, продолжая  свою "индукцию" и добиваясь  нового, еще более точного "определения" справедливости и несправедливости. Определение несправедливых поступков по Сократу, такие поступки, которые совершаются в отношении друзей с намерением им навредить. 

Сократ - принципиальный враг изучения природы. Работу человеческого  разума в этом направлении он считает  нечестивым и бесплодным вмешательством в дело богов. Мир представляется Сократу творением божества, «столь великого и всемогущего, что оно  все сразу и видит, и слышит, и повсюду присутствует, и обо  всем имеет попечение". Нужны гадания, а не научные исследования, чтобы  получить указания богов относительно их воли. И в этом отношении Сократ ничем не отличался от любого невежественного  жителя Афин. Он следовал указаниям  дельфийского оракула и советовал  делать это своим ученикам. Сократ аккуратно приносил жертвы богам  и вообще старательно выполнял все  религиозные обряды. 

Основной задачей  философии Сократ признавал обоснование  религиозно-нравственного мировоззрения, познание же природы, натурфилософию считал делом ненужным и безбожным. 

Сомнение ("я знаю, что ничего не знаю") должно было, по учению Сократа, привести к самопознанию ("познай самого себя"). Только таким  индивидуалистическим, путем, учил он, можно прийти к пониманию справедливости, права, закона, благочестия, добра и  зла. Материалисты, изучая природу, пришли к отрицанию божественного разума в мире, софисты подвергли сомнению и осмеяли все прежние взгляды,- необходимо поэтому, согласно Сократу, обратиться к познанию самого себя, человеческого духа и в нем  найти основу религии и морали. Таким образом, основной философский  вопрос Сократ решает как идеалист: первичным для него является дух, сознания, природа же - это нечто  вторичное и даже несущественное, не стоящее внимания философа. Сомнение служило Сократу предпосылкой для  обращения к собственному Я , к субъективному духу, для которого дальнейший путь вел к объективному духу - к божественному разуму. Идеалистическая этика Сократа перерастает в теологию. 

Развивая свое религиозно-нравственное учение, Сократ в противоположность  материалистам, призывающим "прислушиваться к природе", ссылаться на особый внутренний голос, якобы наставлявший его в важнейших вопросах,- знаменитый "демон" Сократа.  
 
 
 
 

«Даймон» Сократа 

Что такое «демон», «демоний», или «даймон» Сократа, какова сущность его «даймониона», было неясно уже ученикам и друзьям философа, не говоря о более поздних античных авторах — Цицероне, Плутархе, Апулее, высказывавшихся на этот счет. О демонии Сократа говорили и отцы церкви.  

Одни исследователи  видят в демоне Сократа метафору , которой он иронически прикрывал свои собственные совесть, разум или здравый смысл; другие — просветленное чувство, просветленное внутреннее чутье или инстинкт; третьи — выражение внутреннего откровения или проявление религиозного энтузиазма; четвертые — «чудовищный» феномен, при котором инстинкт и сознание (их функция) заменяют друг друга; пятые — свидетельство того, что внутреннему миру каждого присуща трансцендентность. 

О демоне Сократа  писал также молодой Маркс. Он высказывал мысль о тенденции  философа освободиться от всего мистического и загадочно-демонического (божественного). Маркс писал, что Сократ, сознавая себя носителем даймония, не замыкался в себе: «...он носитель не божественного, а человеческого образа; Сократ оказывается не таинственным, а ясным и светлым, не пророком, а общительным человеком». 

Действительно, Сократ не был ни вдохновенным провидцем, ни исступленным пророком, ни гением озарения. Но в личности Сократа было нечто  такое, что сближало его, по представлениям его современников, с провидцем  и пророком или, во всяком случае, позволяло (и позволяет) говорить о нем как  об уникальной фигуре. 

Феноменальность Сократа  состояла в крайне редко наблюдаемом  соединении горячего сердца и холодного  ума, обостренного чувства и трезвого мышления, фанатизма и терпимости — фанатической преданности идее, доходящей до всецелого подчинения ей своей жизни, и способности  понимать чужие взгляды и воззрения. Сократ — это воплощение аналитического ума в соединении с пророческой  вдохновенностью; это сплав критического мышления, свободного исследования с  горячим энтузиазмом, граничащим с  мистическим экстазом. Поэтому нет  ничего удивительного в том, что  ученики Сократа расходились  в характеристике его личности и  его «даймониона». 

По словам Ксенофонта, «божественный голос» (даймонион) давал Сократу указания относительно того, что ему следует делать и чего не следует. Основываясь на этом «голосе», Сократ будто бы давал советы друзьям, которые всегда оправдывались. Таким образом, по Ксенофонту, Сократ предвидел будущее и признавал за собой дар пророчества. Иное о даймонионе Сократа сообщает Платон. У последнего ничего не говорится ни о предсказаниях, ни о велениях божества, обращенных к Сократу, ни о каких-либо советах друзьям. У Платона сократовский даймонион — явление более сложное и редкое. «Началось у меня это с детства, — заявляет Сократ в «Апологии» Платона, — возникает какой-то голос, который всякий раз отклоняет меня оттого, что я бываю, намерен делать, а склонять к чему-нибудь никогда не склоняет. Вот этот-то голос и возбраняет мне заниматься государственными делами».