Возникновение и развитие философско-правовых взглядов в античный период

Возникновение и развитие философско-правовых взглядов в античный период

В развитии античной философии, в том числе и философско-правовых взглядов, выделяют три основных периода.

• Натурфилософский период (период ранней классики) охватывает эпоху от возникновения философского мышления в VII в. до н.э. до времен Сократа (конец V в. до н.э.).
• Классический период (период высокой классики) отражает выдающиеся достижения эллинской культуры. Его основоположниками стали Сократ и современные ему софисты (Протагор, Горгий). Вершиной же данного периода, да и всей античной философии, стало творчество выдающихся философов Платона и Аристотеля.
• Период поздней классики связан с эпохой эллинизма и Римской империи. Он начался с конца IV в. до н.э. продолжался до конца античного мира (VI в. н.э.). Это было время эллинистически-римских философских взглядов. Их представителями являются эпикурейцы (Эпикур), скептики (Пиррон), стоики (Зенон, Цицерон, Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий).

Ранняя классическая философия  права

Европейская философско-правовая мысль берет начало с размышлений  семи мудрецов: Фалеса, Питтака, Бианта, Солона, Клеобула, Периандра и Хилона, сохранившихся лишь в отдельных высказываниях. Так, Фалес учил: «Не делай сам того, что порицаешь в других», Хилон призывал: «Повинуйся законам!», а Солон предупреждал: «Ничего сверх меры» и «Требуя от других, и сам отвечай». Солону же принадлежит и первая известная трактовка понятия закона как «сочетания права и силы полиса». Они доказывали необходимость соблюдения «меры» и «середины» во всех делах и поступках. Эти понятия считались олицетворением справедливости и нравственной основы человеческого поведения, а также положений законодательства. При этом часто понятия морали и права смешивались.

Пифагор (580—500 гг. до н.э.) и его последователи пытались выразить правопорядок через математическое равенство и гармонию. Согласно учению пифагорейцев, справедливость — это воздаяние равного за равное, следование божеству и нравственным правилам. Сама же справедливость обеспечивает гармонию в обществе (полисе). Определение воздаяние равного за равное не что иное, как философская абстракция и интерпретация древнего принципа талиона («око за око, зуб за зуб»).

Гераклит (530—470 гг. до н.э.), провозгласив Логос всеобщим законом природы, заметил, что наряду с ним существуют законы, которые вводятся и отменяются смертными законодателями. Проникнуться смыслом требований космического Логоса, считал Гераклит, это значит искать и соблюдать меру во всем, блюсти справедливость в правосудии, чтить законы в общественных делах. Через меру и справедливость человеку открывается путь к космической гармонии и высшему совершенству. В их соблюдении — смысл человеческого бытия. С Гераклита ведут свое начало естественно-правовые доктрины античности и Нового времени, подразумевающие под естественным правом некое разумное начало (норму всеобщего разума), которое должно выражаться в позитивном законе.

В эпоху Демокрита (460—370 гг. до н.э.) зарождается античная теория естественного права, суть которой заключается в соответствии законов государства — природе людей и вещей. Если же закон противоречит их природе, он несправедлив, недолговечен и подлежит изменению. Именно в незыблемости законов Демокрит усматривал причину анархии и несправедливости. Кроме того, законы, по его убеждению, не должны мешать людям жить, им надлежит лишь ограничивать пороки — стяжательство, стремление к богатству и др. В итоге законы и правопорядок призваны обеспечить человеку достижение эвтюмии — благостного и спокойного расположения духа.

Демокритовская разработка проблем различия «естественного»  и «искусственного», «истины» и «общего  мнения», природной справедливости и закона оказали большое влияние  на дальнейшую разработку естественно-правовой мысли у софитов, Сократа , Платона, Аристотеля.

Философия права эпохи  высокой классики

Поиски естественных основ  права в природе человека и  человеческого общества были продолжены в V—IV вв. до н.э. софистами Протагором (481—411 гг. до н.э.), Горгием (483—375 гг. до н.э.), Гиппием (460—400 гг. до н.э.) и др. Они совершают еще один шаг вперед от мифологического, божественного истолкования правовой реальности, подчеркивая идею земной природы законов (Гиппий), а следовательно, и моральной ответственности людей за их установление. В учении Протагора впервые высказывается мысль о законах и правопорядке как результате договора между людьми. Можно выделить следующие подходы софистов к праву:

1) справедливость Пифагора трансформируется у софистов в естественное право (право), которое отличается от закона (и вообще от официально установленных правил);

2) писаный закон отличается  от неписанной справедливости (как  «сущности дела», «божественного  и всеобщего закона»);

3) природа — фюзис (природа вещей, веления природы) — естественное право противостоит у софистов ошибочному, искусственному, полисному закону (т.е. позитивному праву);

4) позитивное право понимается  софистами как условное, изменчивое, временное, зависимое от воли  законодателей;

5) естественное право  воспринимается как неписаные  законы, одинаковые для граждан  любой страны;

6) все люди по природе  считаются равными (одинаковость  естественных потребностей).

С именем Сократа (ок. 470—399 гг. до н.э) связано качественное изменение в истории европейской культуры, суть которого хорошо передал Г. Гегель словами о том, что место оракулов заняло свидетельство духа индивидуумов. Сократ является родоначальником концепции, получившей наименование философско-правового рационализма. Суть ее выражается тезисом о том, что в основе поступков, поведения людей находится либо знание, либо незнание. Человек, не знающий законов, требований справедливости, считал Сократ, не может поступать правильно. Лишь тот, кому известно, что есть «добро» и «зло», «справедливость» и «несправедливость» никогда не нарушит моральные и правовые нормы.

Сократом были выдвинуты  два типа основ обоснования морали и права — объективные и субъективные.

Говоря об объективных  основах морали и права, Сократ подчеркивал, что в основе человеческого бытия, социальной жизни и социального  порядка лежат божественные высшие законы — неписанные предписания и запреты, которые имеют космическое происхождения. Поэтому объективные и всеобщие морально-правовые нормы, существующие в обществе как производные от божественных законов, носят не относительный, а абсолютный характер.

Субъективной основой  морали и права, по Сократу, является знание. Знание (разум) конституирует себя в добродетели. Только человек знающий, что такое справедливость, может быть справедливым, а знающий суть добродетели — добродетельным. Знание, считал Сократ, — это путь к нравственному поведению, а незнание — путь к порокам и преступлениям. Зло чаще всего появляется там, где человек не знает сути добра и справедливости.

Поэтому когда Сократ говорит: «Я знаю, что я ничего не знаю», он фактически утверждает, что нет в  мире ничего более важного, чем добродетель, и нет для разума другого предназначения, кроме как искать путь к добродетели.

Говоря о справедливости, Сократ отождествляет ее с законностью: «Что законно — то и справедливо», полагая любой закон справедливым (что и подтвердил своей смертью). Сократ излагал свои взгляды только устно, они дошли до нас через свидетельство современников. Это «Воспоминания о Сократе» Ксенофонта и ранние диалоги Платона «Протагор».

Ученик Сократа Платон (427—347 г г. до н.э.) проблемам справедливости, законности, порядка и равенства уделял особое внимание.

Разработка философско-правовой концепции государства, разумных и  справедливых законов изложены в  работах «Государство» и «Законы».

Идеальное государство и  разумные, справедливые законы трактуются Платоном как реализация идей и максимально  возможное воплощение мира идей в  земной, политической и правовой жизни  полиса.

Совершенным является только то государство, которое стремится  к благу и справедливости. Справедливость в общественной жизни — это такой порядок, где каждый занимается своим делом и где существует твердый и надежный правопорядок. Таким образом, достигается высшая цель государства — справедливость.

Справедливость, согласно Платону, предполагает определенное равенство, «надлежащую меру». Он различает два вида равенства: геометрическое (равенство по достоинству и добродетелям) и арифметическое (равенство меры, веса и числа). Позже это положение было развито в учении Аристотеля о двух видах справедливости — уравнивающей и распределяющей.

Платон развивает положение, высказанное его учителем Сократом, о том, что законное и справедливое суть одно и тоже. По мнению Платона, право имеет две ипостаси — идеальную и земную.

Идеальное (естественное) право — это то право, которое существует в «мире идей» и в реальной жизни его нет. Земное (живое) право — это лишь бледная тень идеального права. Оно существует в социальной реальности и составляет то, что мы называем позитивным правом.

В основе философско-правовых взглядов Аристотеля (384—322 гг. до н.э) лежат вопросы согласования деятельности человека и государства. Человек, по его мнению, наделен особой «политической» природой, и рассматривается как «политическое животное», т.е. существо, живущее в социуме. По мнению Аристотеля цель и смысл человеческого бытия не в поисках наслаждений, а в добродетельном и законопослушном существовании.

В своих произведениях  «Политика», «Этика» Аристотель обращается к политико-правовым проблемам. Само право, по Аристотелю, опирается на свободу, богатство, благородное происхождение  и добродетель. Именно с этими  понятиями он связывал главные черты  правосудия, равенства, закона и центральной  категории своего философско-правового  учения — справедливости.

Аристотель различал два  вида справедливости: уравнивающую, понимаемую как арифметическое равенство и соразмерность ущерба и наказания, и распределяющую , понимаемую как геометрическое равенство и соразмерность доли общественного богатства, получаемой гражданином в соответствии с его достоинством и заслугами. Второй вид справедливости он назвал социальным равенством.

Справедливость возможна лишь между свободными и равными  людьми, принадлежащим к одному слою общества. Эту справедливость Аристотель называет политической справедливостью и трактует ее как политическое право.

Определяя право как политическую справедливость, Аристотель делил его  на естественное — неизменное, существующее независимо от его легитимности, и условное. К условному праву он относит установления закона и всеобщих соглашений. При этом он говорит о писаном и неписаном законе. Неписаный закон (он относится к волеустановленному, то есть позитивному праву) — это правовые обычаи (обычное право). Под условным (волеустановленным) правом у Аристотеля позднее начинает обозначаться позитивное (положительное) право.

Аристотель выступает  против сведения всего права к  праву волеустановленному (условному, установленному людьми). Несмотря на то, что область права изменчива, понятия о справедливости и праве, согласно Аристотелю, изменчивы только в известной степени.

Рассматривая проблему государства  и права, Аристотель в трактате «Политика» пишет, что общество не может существовать без государства, которое является необходимой формой человеческого  общежития. И типы государства различаются  им в зависимости от количества правящих: один, немногие (группа людей) или все (власть большинства). Каждый из этих видов  государства может оказывать  как положительное воздействие  на жизнь людей, так и разрушительное. В этом случае возникают шесть  модификаций государственного устройства: три порочные (неправильные) — тирания, олигархия, демократия, и три положительные (правильные) разновидности — монархия, аристократия, полития.

В русле концепции справедливости Аристотель рассматривал и закон  как беспристрастную меру справедливости.

Философия права эпохи  поздней классики

Концепцию правопонимания, которая исходит из представлений  о справедливости и праве, развивает  в эту эпоху Эпикур (341—270 гг. до н.э.)

Большое значение придает Эпикур проблеме индивидуальной свободы. Свобода человека, по его мнению, это его ответственность за разумный выбор своего образа жизни. Она — вне необходимости, ибо «необходимость не подлежит ответственности», с точки зрения Эпикура необходимость не является исчерпывающей характеристикой мира. «Нет никакой необходимости жить с необходимостью». Наряду с нею существуют еще случайность и свобода. Свобода существует наряду с необходимостью и случайностью и совершенно независимо от них. Она может быть описана сугубо негативно — как не необходимость и не случайность. Соответственно, чтобы пробиться в нее, надо обрести независимость от мира в его необходимом и случайном проявлении.

В человеческом опыте свобода  совпадает со сферой разумных действий. Это значит, что назначение разума и разумность поведения связаны  с обеспечением свободы индивида или, что одно и то же, его независимостью от мира. Индивид зависит от мира двояко — непосредственно и опосредованно. Непосредственная связь обнаруживается в негативных ощущениях (страданиях) и из-за неудовлетворенности желаний, опосредованная — в страхах перед неведомым. Чтобы обрести блаженный покой, жить счастливо, надо научиться преодолевать и то, и другое, т.е. быть свободным от страхов, быть свободным от социума.

Право трактуется Эпикуром как договор людей между собой об их общей пользе и взаимной безопасности.

Справедливость носит  у него также договорный характер («не вредить и не терпеть вреда»). Конкретное содержания понятия «справедливость» изменчиво (оно исходит из особенностей страны, обстоятельств, зависящих от времени, и др.)

Эпикуровская договорная трактовка права подразумевает  равенство, свободу и независимость  членов договорного сообщества и  по существу представляет собой исторически  первую философско-правовую концепцию  либерализма и либерального индивидуализма. От договорно-правовой концепции Эпикура  тянется связь к идеям общественного  договора Нового времени.

Эпикур написал около 300 сочинений, но до нас дошли отдельные  фрагменты, изречения, а также полные тексты трех писем, в которых содержится краткое изложение его философии. Это «Письма Менекею», а также  свод изречений «Главные мысли».

В эпоху заката античности стоики выдвинули идею космополиса — вселенского государства, которым правят судьба, рок, понимаемые как мировой объективный закон.