Значение философии. Древней Индии и Китая для мировой философии

Помимо всех этих перемен  в самом даосизме важно и то, что первые века новой эры в  Китай приходит буддизм. История  его проникновения в страну окутана  легендами. Одна из них – версия о «золотом сне». Некий император  во сне видел золотого человека высокого роста с лучистым сиянием над  головой. Толкователи снов объявили, что это – Будда. Тогда император  якобы отправил в Индию посольство, и оно привезло оттуда статую Будды  и буддийские тексты. По этой версии, начало буддизма в Китае относится  к I в. н.э. Однако бесспорным историческим свидетельством является постройка  в Китае буддийских храмов в конце II – начале III в.

Даосизм первых веков новой  эры проявил не меньшую гибкость и приспособляемость, впитав в себя элементы буддизма. Не без влияния  буддизма даосы начали размышлять о новых условиях жизни, о том, каковы теперь задачи и цели человека.

Даосизм – это религия  духообщения. А потому в разных школах порой насчитывалось до сотни духов и богов, которым следовало поклоняться, причём с таким фантастическим числом объектов поклонения была установлена строгая очерёдность, что привело к рождению сложного культа.

Во главе пантеона духов  стоял верховный правитель, которого именовали либо Тянь цзюнь (Небесный владыка), либо Дао цзюнь (Господин Дао). В формах поклонения ему проявилась особая черта не только даосизма, но и всего китайского комплекса религий: верховному владыке поклонялись значительно реже, нежели более мелким и на первый взгляд менее значимым богам.

Поскольку весь мир наполнен духами, в мистических сектах даосы говорили, например, не о сезонах года, а о передаче власти от одного духа-шень другому, что выражалось в смене времен года. Духи-шень соответствовали сторонам света и пяти первостихиям традиционной китайской натурфилософии. Ритуал почитания этих духов состоял из поклонов на четыре стороны света (пятой «стороной» считался центр земли или место, где совершается поклонение).

По представлениям даосов, истинный человек является существом, стоящим вне добра и зла. Это соответствует даосскому пониманию истинного состояния мира – пустоте, где нет ни добра, ни зла, ни противоположностей вообще. Стоит лишь появиться добру, как тотчас возникает и его противоположность – зло и насилие. В даосизме можно говорить о некоем законе «парных рождений» – вещи и явления существуют лишь как противоположности друг друга.

 В отличие от многих  других религиозных систем в  даосизме адепты не интересуются  моральными и нравственными поисками. И всё же существуют определённые  правила поведения, которые тем не менее никак нельзя назвать нравственностью. Классическими стали пять правил, которые можно встретить практически во всех школах: не убивать, не злоупотреблять вином, стремиться к тому, чтобы речи не расходились с велениями сердца, не воровать, не заниматься развратом. Даосы считали, что, соблюдая эти запреты, можно «сконцентрировать заслуги и вернуться к корням», т.е. достичь Дао.

За несколько веков  даосизм прошёл путь от учения посвященных, скептически относящихся к тем  правителям, которые стоят у власти, но которых «низи не уважают», до вполне лояльной, практически государственной религии. Ещё в IV-III вв. до н.э. даосы иронизировали над одной из главных ценностей конфуцианства – сыновней почтительностью. Но уже в средневековье такие понятия, как «сыновняя почтительность» и «долг», стали едва ли не самими привычными терминами в даосском лексиконе. Даосизм прочно врос в государственную идеологию.

 Конечно, даосизм не умер, он  до сих пор пронизывает всё  китайское общество, но формы  его проявления заметно изменились  – некогда мистическое, закрытое  учение перешло на уровень  обыденного сознания. В определённой  мере даосизм превратился в  своеобразную визитную карточку  Китая – кто не знает чёрно-белого  символа инь и ян в виде двух полуокружностей!

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Индийская и китайская  философии – это истинно «живые плоды», продолжающие питать своими соками мировую человеческую мысль. Ни одна философия больше не оказала такого сильного воздействия на Запад, как  индийская и китайская. Поиск  «света, который идёт с Востока», «истины о происхождении рода человеческого», которым были заняты многие философы, теософы, и, наконец, хиппи  в 60-70 годах уже нашего века –  очевидное свидетельство той  живой связи, соединяющей западную культуру с восточной. Философия Индии и Китая – это не только экзотика, а именно та притягательность целительных рецептов, которые помогают человеку выжить. Человек может не знать тонкостей теории, но заниматься дыхательной гимнастикой йога в целях чисто медико-физиологических. Главная ценность древнеиндийской и древнекитайской философии состоит в её обращении к внутреннему миру человека, она открывает мир возможностей нравственной личности, в этом-то, вероятно, и кроется тайна её притягательности и живучести.

Список используемой литературы

1. Будда; Конфуций; Савонарола; Торквемада; Лойола.  Переиздание книг из биографической библиотеки Ф.Ф. Павленкова. Гл. ред. Васьковская Е.И.  СПб: «ЛИО Редактор», 1993.-368 с.
2. История философии. Пер. с чеш. Богута И.И. –М.: «Мысль», 1995. -  590 с.
3. Хрестоматия по истории философии. Гл. ред. Микешина Л.А. – М.: «Гуманитарный издательский центр ВЛАДОС», 1997. – 448 с.
4. Энциклопедия для детей. Религии мира. М.: «Аванта+», 1996. –720 с.