Понятие биоэтики и экоэтики, их смысл и значение

       О Декларации по биоэтике ЮНЕСКО. Декларация по биоэтике, принятая ЮНЕСКО в ноябре 2005 г., — это не первый международный документ в области биоэтики, но по сравнению с предыдущими он обладает некими новыми специфическими особенностями. Эти особенности, на наш взгляд, связаны с тем, что этот документ, который готовился экспертами, представлявшими разные страны и регионы мира, мировое сообщество, отразил новое явление, суть которого состоит в том, что сейчас происходит сдвиг интересов в области биоэтики. Этот сдвиг связан с тем, что данной проблематикой все больше занимаются те, кто живет в странах третьего мира. И соответственно, происходит переакцентировка основного корпуса положений биоэтики.

       Так, например, принцип социальной справедливости, будучи одним из ведущих в биоэтике, оставался все-таки в подчиненном положении по сравнению с другими принципами. Происходящие изменения характеризуются тем, что вопросы социальной справедливости в том, что касается здоровья человека, доступности медицинской помощи, качества оказываемой медицинской помощи, выходят на первый план. В значительной мере это влияние того, что все более основательным становится голос развивающихся стран в определении повестки дня мировой биоэтики, но не только. На одном из последних конгрессов по биоэтике в Бразилии проблемы социальной справедливости были заявлены как тема конгресса. В 2004 г. такой конгресс проходил в Австралии, в Сиднее, и тоже вопросы социальной справедливости были заявлены как тема конгресса. В 2006 г. в Пекине будет проходить VIII конгресс по биоэтике, тема его — «Здоровое и справедливое общество».  

       Новые биотехнологии и  социальная справедливость. Говоря об актуализации проблем социальной справедливости, нельзя не обратить внимания на такое новое обстоятельство, как появление чрезвычайно эффективных биотехнологий. Эти технологии порождают новые возможности, а распределение этих возможностей оказывается далеким от справедливости. Прогресс биомедицинских технологий приводит к тому, что растет разрыв между теми, кто имеет возможности доступа к этим новейшим достижениям, и основной массой населения. Он принимаем угрожающие размеры, и это начинает осознаваться мировым сообществом как одна из ключевых проблем нашего времени. 90% средств, которые тратятся сегодня на развитие биотехнологий, адресованы на те болезни, которые актуальны для 10% мирового населения, и только 10% средств, расходуемых на биомедицинские исследования, идут на заболевания, которые преобладают у 90% населения (проблема «10 к 90»).

       Что касается ситуации в нашей стране, то следует отметить новое явление: постепенно начинает осознаваться, что охрана здоровья должна быть приоритетом. Впрочем, это первые ростки нового отношения к человеку. Трудно понять только: нам все время говорят, что инвестиции в человека выгодны для человека и общества. Но когда формируются бюджеты, оказывается, что все, что касается здоровья человека, относится к расходам, убыткам. Одно с другим явно не стыкуется. Существует много высокотехнологичных предприятий, где понимают, что самый ценный капитал, которым они обладают — это те кадры, те высококвалифицированные люди, которые прошли достаточную подготовку и работают на этом предприятии. Здоровье этих людей становится составляющей того капитала, которым обладает это предприятие. Предприятия организуют программы сохранения здоровья своих работников.

       Большая проблема — отношение граждан  к своему здоровью. Сохраняются патерналистские  установки: с одной стороны, люди привыкли к заботам со стороны  государства, но с другой, государство  требует от них ответственности. Тем не менее, отношение россиян к своему здоровью как к ценности начинает меняться. Это факт существенный и обнадеживающий.

       Вопросами социальной справедливости в отношении  здоровья человека мы должны заниматься более основательно. Именно в биоэтике разработаны очень важные механизмы, которые заслуживают, на наш взгляд, применения в более широких масштабах: механизм информированного согласия и механизм этической экспертизы, в проведении которой обязательно должны быть представлены непрофессионалы. Это, если угодно, голос потребителя того, что нам дает медицина.

       Положение биоэтики в России 

       В 2001 г. МЗ РФ была принята Программа по биоэтике.

       Биоэтика, или этика жизни, является разделом этики. Биоэтика определяет, какие действия по отношению к живому с моральной точки зрения допустимы, а какие недопустимы.

       Выступая  в Коста-Рике в марте 1999, создатель  термина, В. Поттер сказал в заключение своего доклада: "Я прошу вас понимать биоэтику как новое этическое учение, объединяющее смирение, ответственность и компетентность, как науку, которая по своей сути является междисциплинарной, которая объединяет все культуры и расширяет значение слова «гуманность».

       Биоэтика  является системным ответом на так  называемые «проблемные ситуации»  этико-правового характера, объективно возникающие под влиянием научно-технического прогресса в экологии, биологии и  медицине, в частности — в современной клинической практике. Важную роль играет изменение социально-экономических факторов, глобализация, смешение культурно-религиозных традиций. Комплекс морально-этических проблем охватывает приложения биологии не только к социально-политической, но и ко всей гуманитарной проблематике, и включает наряду с биоэтикой биополитику, биотеологию и другие ветви науки.

       Русская Православная Церковь представила  свою официальную позицию по вопросам биоэтики в Основах социальной концепции, документе, принятом на юбилейном Архиерейском соборе в 2000 году (глава XII). 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Понятие, смысл и значение экоэтики 

      Экологическая этика возникла как движение, направленное на признание морального значения природного нечеловеческого мира. К сожалению, она еще не стала руководством к широкому и массовому действию, но получила довольно широкое и распространение и известность. Этому способствовало растущее осознание опасности всеобщего экологического кризиса современности, хотя экологическая этика выходит далеко за рамки практических задач экологии. Аксиология природоохраны пришла в противоречие с антропоцентрическим мировоззрением. Дело даже не в том, что экологические проблемы невозможно решить, оставаясь на антропоцентрический позициях. Примитивный антропоцентризм "белого человека" не просто устарел - он всегда был противен как Природе, так и собственно человеческой нравственности.

      Концепция прав животных и прав Природы достаточно сложны, а значит, в них не обходится  без противоречий. Частично эти противоречия порождены объективным конфликтом интересов среди многообразных  природных существ и явлений, но во многом связаны с развитием Концепции как новой идеологии. Не обходится без элементарного непонимания, ошибок и заблуждений - как самих экофилософов, так и их оппонентов.

      Экоэтика  призывает признать понимание того, что права животных не являются простым частным случаем прав Природы, учитывая особое место, которое занимают в Природе эти существа вместе с человеком. Животные ближе к человеку, и к их правам можно подходить с общей мерой, провозгласив их принципиальное равенство. Следует отметить, что правовой принцип равенства не отражает фактическое, реальное равенство. Напротив, он сам - основа и источник права различных людей и различных животных на неодинаковость и индивидуальность. Подобно тому, как разница в силе или умственных способностях в мире людей не должна быть основанием дискриминации, так не может быть основанием дискриминации принадлежность к биологическому виду, наличие хвоста, рогов или хобота.

      Среди людей давно признано, что в  отношении "себе подобных" следует  поступать этично. Такие действия, как уничтожение или пожирание себе подобных принято рассматривать как крайнюю степень аморальности. Правда, под себе подобными понимали сначала членов своей этнической группы или расы. Западные, особенно англосаксонские гуманисты разрабатывали многочисленные "стратегии исключения", обосновывающие неприменимость норм морали по отношению к различным группам людей (выделяемым по самым разным признакам - национальным, расовым, религиозным и т.п.).

      Хотя  и не сразу, но понятие человека так или иначе было распространено на обобщенного представителя биологического вида Homo sapiens. В настоящее время различных "стратегий исключения" придерживаются только представители расистских идейных направлений.

      И только самые глубокие и прозорливые мыслители понимали, что "подобие себе" может быть более глубоким. Критерием подобия, должна быть общность психических процессов, а не просто принадлежность к биологическому виду или более обширной таксономической группе (например, роду человеческому Homo или одному с человеком классу - млекопитающим). Когда речь идет о "высших" животных, к ним и к их индивидуальным правам уместно подойти с человеческих позиций. Коль скоро они обладают общими с человеком свойствами (сознание, чувствительность, способность испытывать привязанность, стремиться к достижению цели, страдать от боли, смерти или несвободы и т.д.), то они обладают и соответствующими правами - правом на жизнь, здоровье, семью, стремление к счастью, свободу, т.е. такими же, какими обладает человек. Возможность и необходимость этичного отношения диктуется нашей близостью, подобием. Такая концепция называется патоцентризмом и, будучи отнесенной к одной из разновидностей антропоцентризма , подвергалась критике за то, что наряду с биоцентризмом, даёт так мало для этического обоснования защиты окружающей среды и предотвращения экологического кризиса.

      Для этого решения этой задачи важнее другое - впустить в сферу нашей  морали не только "себе подобных", но и "во многом, а то и во всем, иных". Растения, леса, реки, моря, планеты и звезды - все это самодостаточно, ценно само по себе и само для себя, а, следовательно, морально значимо. К этому "совершенно иному" относится популяции и виды животных (в том числе и человечество - это ведь не человеческий индивид с его волей, чувствами и сознанием), и сам феномен жизни на нашей планете. Кстати, здесь мы видим ключ к разрешению вопроса о соотношении прав индивида и коллектива у людей. Бессмысленно спорить, чьи права важнее - индивида или народа: они качественно различны, и поэтому не могут быть неравными, иерархически соподчиненными. Народ с его коллективным разумом, соборным сознанием и родовым эгрегором - "совершенно иное" по отношению к индивиду.

      У этого иного - и права должны быть совершенно иные. Права животных - это обобщение прав человека. Права животных подобны правам человека, постольку, поскольку человек - одно из животных. Например, индивидуальные права имеют смысл для тех существ, которые являются индивидами, а право на жизнь имеет смысл лишь для живой Природы. Но и неживая Природа самоценна, праву на жизнь здесь соответствует право на существование. Итак, следует признать, что в Природе существует 2 рода прав: права человека как индивида вместе с правами животных как обобщенного индивида - с одной стороны, и права Природы, ее сфер и стихий как "совершенно иного" - с другой.

      Права животных индивидов (т.е. права "обобщенных людей") и права Природы различны, но не противоречат друг другу. Они  во многом согласованы. Защита Природы - это неизбежно и защита населяющих ее индивидов, и наоборот. Жить, причем жить счастливо, люди и животные могут только в природной среде определенного качества. (Гибель ландшафта - это гибель большинства обитающих там животных индивидов и бедствия переселения для спасшихся. Гибель вида - это гибель всех составляющих его особей (индивидов). Гибель природы - это гибель всех существ). В этом - общий "центр" биоцентризма и экоцентризма. Но есть и противоречия. Животные индивиды подвержены болезням, смерти и иным страданиям. А это закон Природы. Одни индивиды являются пищей для других, гибель одних есть условие жизни других, и это тоже закон Природы. Для сохранения вида требуется стабилизирующий отбор, отсеивающий нежизнеспособных и просто отклоняющихся от видового стандарта индивидов. Сама эволюция также связана с отбором, т.е. гибелью индивидов. Природа эволюционирует, а индивиды в результатах этой эволюции не заинтересованы.

      Дело  осложняется тем, что многие существа выступают в Природе "агентами" или "демонами" эволюции - хищники, паразиты, и так далее, вплоть до болезнетворных микроорганизмов.

      Биоцентристы  готовы выступить против этих законов  Природы, стремясь переделать ее во имя  индивидуальной жизни, подобно тому, как во имя интересов человека пытаются переделать общество социалисты и иные революционеры, искоренив из него эксплуатацию, неравенство, насилие. Вот почва конфликта между прогрессом, управляемым индивидуальным разумом, и эволюцией Природы. При этом (подчеркиваю) человек и иные животные индивиды - на одной стороне, Природные силы как "совершенно иное" - на другой.

      Естественно и логично, что концепции "ноосферы", "регуляции природы" и т.п., вызывают неприятие у поборников экоцентрической  философии, но вполне симпатичны биоцентристам. Не случайно Ф.М. Достоевский, не только величайший писатель, но и мыслитель, был одним из первых в России защитников животных, и при этом высоко ценил идеи Н.Ф. Федорова о регуляции Природы в целях достижения индивидуального бессмертия и воскрешения мертвых . Напротив, с позиций экоцентрической философии отрицательно оценивается и русский космизм, т.е. взгляды и концепции Ф. Н. Федорова, Вернадского, и близкие к космизму идеи П. Тейяра де Шардена, и утопические проекты продления жизни человека (Федоров, Мечников), перестройки организма животных в целях овладения ими речью , перехода хищников к растительному питанию (Даниил Андреев), или перехода людей к автотрофному питанию (К.Э. Циолковский).