Древняя Русь: принятие христианства и его значение

 

 

 

 

 

 

Оглавление:

 

1. Введение ………………………………………………………………..… 2
2. Древняя Русь: принятие христианства и его значение ……………….... 3
3. Возникновение и развитие монастырской системы на Руси …………....4
4. Милосердие и воспитание – парадигма деятельности монастырей …....8
5. Заключение ………………………………………………………………...12
6. Список литературы ……………………………………………………......13

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение.

История монастырей неразрывно связана с историей России и с  историей социальной работы в нашей  стране. Более того, можно сказать, что социальная работа как организованный вид деятельности появляется с момента начала функционирования монастырей, и именно монастыри становятся центрами, вокруг которых постепенно формируется система нравственных традиций Древней Руси. А потому, изучение человеколюбивых дел первых русских монастырей позволит глубже понять истоки благотворительности в российском государстве.

Литература по истории  ранних монастырей на Руси довольно обширна, к ним, начиная с XIX в. и по настоящее  время так или иначе обращались все исследователи русской истории вообще, а также истории русской православной церкви в частности. К сожалению, большей частью эти труды носят описательный характер, и в них затрагиваются в основном темы устройства обителей, регламентации внутримонастырской жизни, а также монастырского землевладения, вопросы же благотворительной деятельности не выходят на первый план и затрагиваются лишь при рассмотрении других проблем. Связано это в том числе и со скудостью дошедших до нас источников – летописей, агиографических сочинений, берестяных грамот. Так или иначе, тема практики социального служения первых русских монастырей еще ждет своего глубокого и вдумчивого изучения.

Объектом исследования в данной небольшой работе являются монастыри Древней Руси на начальном этапе их развития, т.е. с XI по XIII вв., причем, ввиду того, что в этот период они были по преимуществу ктиторскими, т.е. были созданы на средства конкретного лица (большей частью это были русские князья), монастырская система рассматривалась в комплексе, как единый организм, не исключая монастырей, которые к ктиторским не относились (как, например, флагман российского православия той эпохи Киево-Печерский монастырь). Была изучена деятельность монастырей в сфере призрения и благотворительности, духовного воспитания и обучения русского народа, с целью осознания их влияния на развитие свойственных русскому народу традиций человеколюбия и милосердия. Стояла задача оценить вклад первых русских монастырей в становление системы социальной помощи и поддержки, т.е. именно того, что мы сейчас называем социальной работой.

 

 

1. Древняя Русь: принятие христианства и его  значение.

Христианское вероучение задолго до принятия его Русью  в качестве официальной идеологии  глубоко пустило корни в древнерусском  государстве. Уже в договоре князя Игоря с греками, заключенном в 40-х гг. Х в., можно определить две сильные группы на Руси: языческую, возглавляемую великим князем и его окружением, и христианскую, в состав которой входят представители высшей феодальной знати и купечества, причем христиане выглядят равноправными членами общества, влияющими на политику государства. Существуют и другие свидетельства в источниках, в частности, в «Повести временных лет», о существовании христиан в древнерусском государстве.  Это, например, сведения, касающиеся не только крещения княгини Ольги – верховной правительницы Руси, но и ее попыток пропагандировать христианство в пределах древнерусского государства, существования в Русской земле в период ее властвования христианских храмов. В конце Х. в ориентация влиятельных социальных групп Киевской Руси на христианство, точнее, на его восточную разновидность, дававшая знать о себе уже длительное время, усилилась и завершилась принятием христианства в качестве официальной, государственной религии, осуществленное князем Владимиром Святославичем в конце Х в. (988 г. традиционно считается годом «крещения» Руси), хотя до ее господства на территории всей страны было еще далеко.

Христианство принесло Руси неизвестную язычеству идею равенства людей, независимо от племенных, этнических, половых и имущественных различий. Каждый, и богатый князь, и бедный землепашец отныне будет держать ответ перед Богом на Страшном суде за свои земные дела и поступки. В новой системе ценностей происхождение и социальный статус теряли свое значение, на первый план выходил вопрос личной ответственности, невозможной без свободы личностного выбора и духовной самостоятельности каждого человека. Христианство возвышало ценность каждого человека, созданного по образу и подобию Божию, и давало надежду каждому – даже на пороге смертного часа раскаявшийся грешник мог получить прощение и облегчить свою участь. Именно в свободном общении с Богом видел превосходство новой веры выдающийся древнерусский писатель ХI в. Иларион, первый русский по национальности киевский митрополит (с 1051 г.), противопоставляя в своем «Слове о законе и благодати» «закон», который дал людям Бог через Моисея, понимая его как отсутствие свободы,  тень истины и «благодать», т.е. христианскую веру, которая «наполнила всю землю, покрыла ее, как вода морская, все, оставив ветхое, обветшалое…».      

      Вместе с тем Русь не знала и не осваивала вместе с христианством античного наследства: римского права, латинского образования, классической школы, не знакомилась со схоластикой – христианским философствованием – в ее развитии.  Русь получила христианство в готовом виде, с утвержденными догматикой и культом. Поэтому в фундамент духовных основ русской культуры закладывался не интеллектуальный поиск, а идеи внутреннего преображения личности в обществе, когда «милосердие и совесть» выше «справедливости и закона». Русь приобщалась к духовности христианства не через разум, а через чувство, выражавшееся в художественных образах и давшее такие чудеса культуры, как древнерусская литература и искусство. Эта духовная молодость русского христианства была его достоинством, а не изъяном. Старая и окостеневшая византийская традиция имела малое влияние на русское религиозное сознание. Евангелия влияли было более непосредственным и захватывающим - оно и определило в главных чертах русский подход к христианству.

 

2. Возникновение  и развитие монастырской системы  на Руси.

Монашество и монастыри  появляются на Руси сразу после принятия христианства как официальной религии. Первые сведения о существовании монастырей относятся к Киеву - первопрестольному городу, где уже в первой половине XI в., в период княжения Ярослава Владимировича "чернорисця почя множитися и монастыреве почаху бити". Несколько известий о наличии монастырей в Киеве содержатся в Житии Феодосия и в Повести "Чего ради прозвася Печерский монастырь", входящей в состав Киево-Печерского патерика. Летопись рассказывает, что возвращаясь из Афона, Антоний, будущий преподобный, долго скитался и искал в Киеве "кде жити, и исходи по монастырем,". В сведениях, касающихся 1037 г. в «Повести временных лет», есть упоминание об основании двух обителей князем Ярославом Владимировичем ("... святаго Георгия манастырь и святыя Орины"). Важно, что в святом крещении князь Ярослав получил имя Георгий, а его супруга Ингигерда - Ирины. Вероятно, следуя традициям византийских императоров, киевский князь заложил монастыри в честь своего святого и святой покровительницы княгини. Таким образом, эти обители формировали культ святых великокняжеских покровителей. Так начиналось строительство монастырей на Руси князьями. Характерным для них было то, что они представляли собой достаточно замкнутые организации, предназначенные для служения княжеским семьям. Эти монастыри находились непосредственно под влиянием князей, полностью ими обеспечивались, т.е. являлись ктиторскими. На протяжении долгих лет они были связаны с определенными княжескими фамилиями и полностью зависели от них, в эти обители уходили от мира богатые, состоятельные люди. В дальнейшем потомки Ярослава Владимировича, его сыновья, внуки и правнуки продолжили традицию основания своих, княжеских монастырей, которые передавались от поколения к поколению. Случалось и так, что тот или иной князь терял свое положение и был вынужден покинуть стольный город. Тогда менялось и положение фамильного, "отчего", монастыря. В период с середины XI до середины XIV в. в Киеве было создано около 22 монастырей, преимущественно княжеских, среди которых 4 женских.

Следует отметить, что  в этот период возникают и монастыри, заложенные и существующие не на средства богатых вкладчиков, и приобретающие значимость благодаря подвигам своих первых подвижников. Так формируется, в частности, Киево-Печерский монастырь (первое упоминание о нем относится к 1051 г.), основанный трудом отшельника Антония, пришедшего в Киев с Афона и получившего официальное разрешение на владение землей под постройку будущей обители от самого киевского князя Изяслава Ярославича. Однако, если исключить Киево-Печерский монастырь, влияние монастырей такого типа начинает преобладать позднее, с ХIII в. и далее, в данный же период главенствующую роль играли ктиторские обители.

С повсеместным распространением христианства на Руси возникают монастыри и в остальных регионах государства. Обители в Новгороде появляются в начале XII в. (первая – в 1119 г., по сообщению Новгородской первой летописи «заложи Кюрьяк игумен и князь Всеволод церковь камену манастырь святаго Георгия Новегороде.»). И здесь существовала традиция создания монастырей на средства князей, но в меньшей степени, что было связано политическим устройством Новгорода (феодальная республика), не предполагающим сильную княжескую власть. В Новгороде практически не было своей княжеской династии - поэтому и монастыри, которые создавались на средства управляющих князей, не имели первенствующего положения в городе. Уже с конца XII в. в Новгороде намечается новое явление, нигде до этого не встречаемое на Руси - создаются монастыри на средства боярства. В период XI - середины XIV в. в Новгороде известно 27 обителей, среди них 10 женских.

В XII - начале XIII в. великое княжение из Киева было перенесено сначала в Суздаль, а затем во Владимир. Все устоявшиеся традиции княжеских семей переносятся в новый центр политической жизни. Так же как и в Киеве, князья строят церкви и монастыри. Первые известия об этом относятся к середине XII в. (Суздаль и Владимир - начало правления Юрия Долгорукого) и к XIII в. (Ростов, Ярославль, Нижний Новгород). После того, как Юрий Долгорукий занял княжеский престол, он продолжал строительство храмов в Северо-Восточной Руси. В отличие от Киева, где княжеские монастыри играли роль родовых усыпальниц, потомки Юрия Владимировича предпочитали хоронить членов своей семьи в соборных церквах, ими же основанных. Исключение составляет Ярославль, где около 1216 г. князем Всеволодом Константиновичем основан Спасо-Преображенский монастырь. В Ярославле была своя княжеская династия, члены княжеской семьи постригались перед смертью и были захоронены в своем монастыре. В Северо-Восточной Руси известно около 26 монастырей, 4 из них женские. Эти монастыри преимущественно княжеские (ктиторские).

Сведения о монастырях Юго-Западной Руси появляются только с XIII в. Это, вероятно, связано с тем, что во время правления Романа Мстиславича (1199-1205) создается сильное Галицко-Волынское княжество, занявшее одно из ведущих мест в политической жизни Древней Руси. Сведений о существовании обителей в этом княжестве немного, но нет оснований сомневаться в их существовании. В середине XIII в. происходит расцвет Юго-Западной Руси. Здесь существовала сильная княжеская власть. Князья участвовали во всех сферах общественной жизни, активно вмешивались в церковные дела. Существовала тесная связь между монастырями и князьями. Согласно сведениям летописца, имелось более десяти монастырей, непосредственно связанных с княжескими семьями, создававшихся на их средства, т.е. ктиторских. Так, Апостольский монастырь во Владимире-Волынском был построен владимирским князем Владимиром Васильковичем около 1287 г., что отмечено в духовном завещании князя.

Итак, уже в этот период развития монастырей в Древней Руси можно увидеть определенную зависимость  между политическим устройством  исследуемых территорий и монастырским строительством. Там, где существовала сильная княжеская власть, обители создавались преимущественно на княжеские средства и находились в полной их зависимости. А там, где существовала номинальная княжеская власть (как в Новгороде), число монастырей, созданных при участии князей, незначительно, но возникают обители, связанные очень тесно с кругами боярства. Положение монастыря в общественной жизни во многом зависело от того, к какому социальному слою принадлежит основатель (ктитор). Характерным для Руси было то, что с середины XI в. монастыри основывались в пределах городов или очень близко к ним, в пригородах. Так, новгородские Юрьев и Пантелеймонов монастыри расположены к югу от города, в трех километрах, в непосредственной близости друг к другу. Там же расположен и другой княжий монастырь - Спасо-Преображенский. Почти все обители, будучи в населенных местах, так или иначе были связаны с их жизнью, т.е. не были полностью изолированными от общественной и политической жизни Древнерусского государства.

 

3. Милосердие  и воспитание – парадигма деятельности монастырей.

 

Милосердие можно определить как «сострадательное, доброжелательное, заботливое, любовное отношение к другому человеку», в противоположность равнодушию, жестокосердию, злонамеренности, враждебности, насилию. Разумеется, милосердие присутствовало в жизни людей и в дохристианский период. Однако проявления его были спонтанными и исходили преимущественно из естественно гуманистической природы человеческих взаимоотношений и условий жизни людей. Христианское учение о всеобщей любви к ближнему и равенстве всех перед лицом Бога наполнило милосердные деяния новым духовным содержанием, придало им значение всеобщей нравственно-этической категории. Христианское милосердие является угодным Богу тогда, когда оно подсказано не корыстолюбием и тщеславием, а навеяно сердечными порывами, исходящими из истинной веры и любви, и когда это не просто чувствование, а инициативное и активное действие, т.е. овеществленное выражение благочестивых помыслов. Преподобный Исаак Сирин так пишет о милосердии: «милосердие … ко всем сострадательно преклоняется: кто достоин зла, тому не воздает (злом) и кто достоин добра, того преисполняет с избытком». По учению св. Петра Могилы существуют дела милосердия двоякого рода: одни из них относятся к телу, другие к душе.

Дела милосердия, относящиеся к телу:

1) - дать пищу алчущему, т.е. бедным и немощным, которые не могут пропитать себя собственными трудами.