Религия как объект социологических исследований

утонченных культурных привычек, специфической деятельности, не имеющей

большого значения и самой по себе довольно безобидной. Социология религии,

если таковая  вообще имеет место, должна заключаться  в выявлении условий и

препосылок организационной  стороны деятельности государственной  Церкви

Англии, ее успешности люди.  

 Главная функция религии:

— функция смыслополагания, рационализация человеческой

деятельности. Поэтому  религия обладает мощным потенциалом  воздействия на

человеческую  деятельность, каким бы ни было ее направление. Вебер рассматривает

религию прежде всего как фактор социального  изменения. В значительной мере вся

его концепция социального развития основана на двух понятиях — харизмы и

пророчества.  

В отличие от Дюркгейма, Вебера интересуют прежде всего  мировые религии, т.е.

те, которые имеют  наибольшее число последователей и  оказывают наибольшее

влияние на ход  истории. В работе «Протестантская этика и дух капитализма»

(1905) он исследует  вклад христианства в историю  Запада, доказывая, что

протестантская  Реформация и возникающая в ее результате новая ветвь

христианства  — протестантизм способствовали пробуждению духа

предпринимательства и культивировали аскетический стиль жизни,

стимулировавшие развитие современной экономики, преобразование феодальной

Европы в общество, олицетворявшее достижения современной  культуры. Он делает

это на серьезной  эмпирической основе, анализируя большое число проповедей той

эпохи и других письменных источников. Для Вебера показательно то, что ему

удалось органически  связать конкретно-эмпирический и  абстрактно-теоретический

уровни социологического исследования с помощью сравнительно-исторического

анализа. Вебер проверяет свою гипотезу о роли религии в экономическом

развитии, исследуя наряду с протестантизмом иудаизм, ислам, индуизм, буддизм,

конфуцианство.

         Если Дюркгейм строил свои аргументы на рассмотрении

сравнительно  небольшого числа фактов, но распространял выводы на религию в

целом, то Вебер  предпринял небывалое по масштабу исследование, охватившее

практически весь мир. На этой эмпирической основе Вебер  сформулировал

утверждение о  том, что великие религиозные  традиции оказали существенное

влияние на различие путей развития Запада и Востока, более конкретно — что

иудаизм, ислам, католицизм и протестантизм больше способствовали

рационализации  социальной жизни, чем индуизм, буддизм  и конфуцианство. Вебер

стремится, таким  образом, обнаружить в истории связанные с религией корни

Новой истории, современной западной культуры.

   Второе важное направление исследований Вебера — анализ процесса

«расколдования» мира, того процесса, благодаря которому из отношения «цель —

средства» устраняются  элементы магической практики. Они уступают место

«целерациональным», ориентированным на успех средствам: мир предстает как

«материя», которая  может и должна быть подчинена  человеку. Своей высшей точки

этот процесс  достигает в аскетическом протестантизме, в кальвинизме, но его

истоки лежат  в иудейском пророчестве. Вебер  сравнивает различные религии,

выясняя, какую  степень рационализации экономической  деятельности допускает та

или иная религиозная  этика. С 1916 по 1919 гг. Вебер выпускает  серию статей

на эту тему, объединенных под общим названием «Хозяйственная этика мировых

религий».

     Если в XIX и XX вв. упадок религии представлялся многим как триумф

человеческого разума, как результат просвещающего  и освобождающего действия

современной науки, то Вебер видит в нём симптом духовного заболевания

общества, вызванного гипертрофированной до чудовищных размеров

«рациональностью»: технология и бюрократия подчиняют  себе мир, колоссально

сужая человеческий опыт, так что в сознании человека угасают величайшие

страсти — поэтическая сила воображения, любовь к прекрасному, героические

чувства, религиозный  опыт, уступая место прагматическому  расчету, заботе о

комфорте, банальной  тяге к «полезности».

Еще одна тема, намеченная Вебером совместно с Трёльчем, — дихотомия «церковь

— секта», типология религиозных организаций. Вебер поставил перед собой

задачу проанализировать деятельность религиозных сообществ  в

общесоциологических категориях. Он ввел различие бюрократических  форм

организации и  типов господства, успешно применявшееся  впоследствии в

исследовании  различных аспектов религии. Влияние  и значение Вебера

основывалось  еще и на том, что он разработал понятийный аппарат социологии

религии, которым  она пользуется и сегодня. 
 

Литература

 
 

1.      Арон Р. Этапы развития социологической мысли. М., 1993.

2.      Бендикс Р. Образ общества у Макса Вебера // М. Вебер.

Избранное. Образ  общества. М., 1994.

3.      Box И. Социология религии // Социология религии:

классические  подходы. Хрестоматия. Научная редакция и составление М.П. Гапочки

и Ю.А. Кимелева. М., 1994.

4.      Вебер М. Наука как призвание и профессия // М. Вебер.

Избранное. М, 1990.

5.      Гараджа В.И. Религия как предмет социологического анализа

// Религия и  общество. Хрестоматия по социологии  религии. Под ред. В.И.

Гараджа. М., 1994.

6.      Дюркгейм Э. Курс социальной науки // Эмиль Дюркгейм.

Социология. Ее предмет, метод, предназначение. М., 1995