Народы восточной сибири

Сказки о Дяйку (долганский Оёлоко (Одёлоко)). Дяйку является трикстером нганасанского фольклора. Нганасанскому Дяйку и долганскому (и северно-эвенкийскому) Оёлоко соответствуют трикстеры энцев — Диа (Деа), ненцев — Иомпа (Ёмбу), селькупов — Ича, юкагиров — Дебегей.

Фантастические сказки, не имеющие  религиозных компонентов. Нет ни шаманов, ни загробной жизни, ни понятия  души. Зато есть великаны-людоеды сигэ (у энцев — сихио).

Сказки о животных. В качестве главного героя обычно действует  лисица. Кроме того, из-за остатков анимизма, животные могут быть персонажами  в фантастических сказках, сказках  про Дяйку и т. д.

Сказки об Ибуле — комическом персонаже нганасанского фольклора, делающем все наоборот (эвенкийский Ивуль)

Мифологические и религиозные  предания — подробнее см. в разделе  Мифология и религия.

Исторические, этногенетические и  бытовые предания, в которых сохранилась  память о переселении тавгов на Таймыр, о восстании 1666 года, о столкновениях с ненцами, эвенками, тунгусами и даже чукчами, которым приписываются фантастические качества. Возможно, предки нганасан контактировали с ними ещё до переселения на Таймыр.

Бытовые рассказы из недалёкого прошлого.

Музыка

Музыка сохранилась в наиболее древних формах фольклорного музицирования и генетически родственна музыке ненцев, энцев и селькупов. По жанрам делится на[8]:

Песенную традицию, основанную на балы — песнях-импровизациях о чём угодно. Практически у каждого нганасана имеется несколько личных балы. Детские песни (н`уона балы) создаются родителями для детей, которые по мере взросления разучивают их и поют как собственные именные песни. Колыбельные песни (л`андырсипса балы) являются семейной традицией и передаются по женской линии, как и песни-баюкания (н`уо л`антеры). У взрослых популярны лирические иносказательные песни (кэйнэйрся ~ кайнаруе).

Эпическую традицию, выраженную в  поэтико-певческих состязаниях-диалогах, в которых ситаби поются на персональные мелодии главных героев и являются своего рода исторической энциклопедией нганасанских напевов.

Танцевальную традицию. Круговые танцы  сопровождаются горлохрипением на вдохе и на выдохе (нарка кунты). В целом звукоподражания голосам зверей и птиц занимают важное место и включены в музыкальную ткань эпических и лирических напевов, шаманского обряда.

Традицию шаманских песен нада балы, мелодии которых принадлежат различным духам (д`амада) и чередуются в процессе многочасового камлания: шаман запевает, а один или несколько помощников ему подпевают. У каждого шамана имеются ритуальные песни, соответствующие различным этапам обряда: набатачио балы — созывание духов; хоситапса балы — гадание; нантами балы — обращение-просьба к духам. Шаманские обряды звучат под аккомпанемент бубна (хендир) или посоха с колокольчиком (чире). Иногда пение шамана сопровождают удары палочкой с позвонками (хета`а), которую обычно используют для ударов по бубну, но иногда и в качестве самостоятельной погремушки. Большинство подвесок-погремушек на костюме и других атрибутах шамана изображают духов (койка) и имеют соответствующую форму: н`уоны — гагары, кокэры — журавля, денкуйка — лебедя, чедо — луны и др.

Инструментальную традицию: Подвески-погремушки в форме кольца с нанизанными  трубочками (д`аптудо) пришиваются к детской одежде в качестве звукового оберега. По дуге над колыбелью (каптыси) скребли палочкой либо трубочкой, успокаивая ребёнка и одновременно аккомпанируя колыбельной песне. Жужжалка (сани херы) и вращаемая завывалка (биахеры), которые сейчас известны как детские игрушки, в прошлом были ритуальными.

Мифология

 

Главными сверхъестественными  существами нганасан являются нгуо, коча, баруси, дямады. Нижний мир, заселенный мертвецами, называется Бодырбомоу (Мертвецов земля). Обычный человек, попав живым в Бодырбомоу, становится для мертвецов нгуо.

Нгуо

Хорошо говорящие по-русски нганасаны  склонны перевести слово «нгуо» как «бог», что не совсем верно. Буквально «нгуо» означает «небо», при этом некоторые нгуо живут под землей.

Нгуо — это, как правило, матери (нямы) стихий, явлений природы, веществ, животных и т. д. Так, известны Моу-нямы (Земли мать), Быды-нямы (Воды мать), Туй-нямы (Огня мать), Коу-нямы (Солнца мать), Кичеда-нямы (Луны мать), Сырада-нямы (Подземного льда мать), Та-нямы (Оленей мать), Нилу-нямы (Жизни мать, она же Диких оленей мать) и т. д. Из мужских божеств главное — Дёйба-нгуо (Сирота бог), главный покровитель нганасан и их культурный герой. Ему противостоят семь или девять сыновей Сырада-нямы, которых зовут Сырада-нянту (Подземного льда парни).

Имеются также мужские покровители  стихий (Кае-нгуо — Грома бог), а также нгуо — мужья нямы. Русские христианские святые также являются нгуо, например, Миколка-нгуо (св. Николай). Этим словом обозначаются и многие из коча или бывших коча (см.)

Коча

Коча — олицетворение болезни, по нганасански «коча» и есть «болезнь». Однако большие болезни называются нгуо. Так, оспа — одна из самых больших нгуо.

Баруси

Баруси можно определить как обычное сверхъестественное существо, не являющееся олдицетворением никакой рода вещей или явлений. В качестве исключения они могут владеть водоемом, в котором обитают. Баруси не обязательно водные существа, а также не обязательно добрые, не обязательно злые, не обязательно умные, не обязательно глупые. Обычно баруси имеет одну ногу, один глаз и одну руку (подобно эвенкийскому чюлюгды), но могут быть и внешне нормальными.

Про неловкого, глупого человека нганасаны  говорят, что «он как баруси».

Дямады

Дямады — демоны, помощники шаманов, обычно зооморфны. «Дямады» означает буквально «горло имеющий», то есть «животное».

Буря́ты (Буря́т-монго́лы; самоназвание буряад) — народ в Российской Федерации, Монголии и Китае.

Буряты подразделяются на ряд субэтносов — булагаты, эхириты, хоринцы, хонгодоры, сартулы, цонголы, табангуты, хамниганы и др.)

 

Религия и верования

 

 

 Для бурят, как и для других монголоязычных народов, традиционен комплекс верований, обозначаемый термином шаманизм или тенгрианство, на бурятском языке он носил название «хара шажан» (чёрная вера).

С конца XVI века более широкое распространение  получил тибетский буддизм школы  гелуг или «шара шажан» (жёлтая вера), частично ассимилировавший добуддийские верования. Особенностью распространения буддизма на бурят-монгольских территориях является бо́льший удельный вес шаманских верований по сравнению с другими территориями, населёнными монголами.

Распространение христианства у бурят  началось вместе с появлением первых русских. Иркутская епархия, созданная  в 1727 году, широко развернула миссионерскую  работу. До 1842 года в Селенгинске действовала Английская духовная миссия в Забайкалье, составившая первый перевод Евангелия на бурятский язык. Христианизация усилилась во 2-й половине XIX века. В начале XX века в Бурятии функционировал 41 миссионерский стан, десятки миссионерских школ. Наибольших успехов христианство добилось у иркутских бурят. Это проявилось в том, что у западных бурят получили распространение христианские праздники: Рождество, Пасха, Ильин день, святки и др. Несмотря на поверхностную (иногда насильственную[8][9][10]) христианизацию, иркутские буряты, в большинстве, оставались шаманистами, а восточные — буддистами.

В 1741 году буддизм признан одной  из официальных религий в России. Тогда же был построен первый бурятский  стационарный монастырь — Гусиноозёрский (Тамчинский) дацан. С утверждением буддизма в крае связано распространение письменности и грамоты, развитие науки, литературы, искусства, зодчества, ремёсел и народных промыслов. Он стал важным фактором формирования образа жизни, национальной психологии и нравственности. Со второй половины XIX по начало XX века — период бурного расцвета бурятского буддизма. В дацанах работали философские школы; здесь занимались книгопечатанием, различными видами прикладного искусства; развивались богословие, наука, переводческо-издательское дело, художественная литература. В 1914 году в Бурятии насчитывалось 48 дацанов с 16 000 лам.

К концу 1930-х годов бурятская  буддийская община перестала существовать. Лишь в 1946 году были заново открыты 2 дацана: Иволгинский и Агинский.

Возрождение буддизма в Бурятии  началось со второй половины 80-х годов. Восстановлены более двух десятков старых дацанов, ведётся подготовка лам в буддийских академиях Монголии и Бурятии, восстановлен институт молодых послушников при монастырях. Буддизм стал одним из факторов национальной консолидации и духовного возрождения бурят. Со второй половины 1980-х годов началось также возрождение шаманизма, на территории республики Бурятия. Западные буряты, проживающие на территории Иркутской области положительно воспринимали веяния буддизма, однако на протяжении столетий у бурят, проживающих в Усть-Ордынском Бурятском округе, шаманизм остается основным религиозным направлением.

Также среди бурят есть небольшое  число последователей христианства.[11]

Национальное жилище

 

 

 

Зимняя юрта. Кровля утеплена дерном. Экспонат Этнографического музея народов  Забайкалья.

Традиционное жилище — юрта. Юрты как войлочные, так и в виде сруба из бруса или брёвен. Деревянные юрты 6-ти или 8-ми угольные. Юрты без  окон. В крыше большое отверстие  для выхода дыма и освещения. Крыша  устанавливалась на четыре столба —  тэнги. Иногда устраивался потолок. Дверь в юрту ориентирована на юг. Юрта делилась на мужскую и женскую половину. В центре жилища располагался очаг. Вдоль стен стояли лавки. С правой стороны от входа в юрту полки с хозяйственной утварью. С левой стороны — сундуки, стол для гостей. На одной стене — полка с бурханами или онгонами.

Перед юртой устраивали коновязь в  виде столба с орнаментом.

В XIX веке богатые буряты начали строить  для жилья избы.

[править]Традиционная кухня

 

Издавна в пище бурят большое  место занимали мясные блюда, а также  блюда из молока и молочных продуктов (саламат,позы, тарасун — алкогольный напиток, получаемый путём перегонки кисломолочного продукта и другие). Впрок заготовлялось кислое молоко, сушёная спрессованная творожистая масса — хурууд, которая заменяла скотоводам хлеб.

Подобно монголам, буряты пили зелёный  чай, в который наливали молоко, клали  соль, масло или сало.

В отличие от монгольской, значительное место в бурятской кухне занимает рыба, ягоды (черёмуха), травы и специи. Популярен байкальский омуль, копчёный по бурятскому рецепту.

Символом бурятской кухни являются позы (трад. название бууза), приготовляемое на пару́ блюдо. Мастерство их изготовления чрезвычайно ценится.

Национальная одежда

 

 

Верхняя одежда

Национальная одежда состоит из дэгэла — род кафтана из выделанных овчин, имеющего на верху груди треугольную вырезку, опушенную, равно как и рукава, плотно обхватывающие ручную кисть, мехом, иногда очень ценным. Летом дэгэл мог заменяться суконным кафтаном подобного же покроя. В Забайкалье летом часто использовались халаты, у бедных — бумажные, а у богатых — шелковые. В ненастное время сверх дэгэла в Забайкалье надевалась саба, род шинели с длинным крагеном. В холодное время года, в особенности в дороге — даха, род широкого халата, сшитого из выделанных шкур, шерстью наружу.

Дэгэл (дэгиль) стягивается в талии ременным кушаком, на который подвешивали нож и принадлежности курения: огниво, ганза (маленькая медная трубка с коротким чубуком) и кисет с табаком.

Нижняя одежда

Узкие и длинные штаны изготовлялись  из грубо выделанной кожи (ровдуга); рубашка, обыкновенно из синей ткани — дабы.

[править]Обувь

Обувь — зимой унты из кожи ног  жеребят, или сапоги с заостренным  вверх носком. Летом носили обувь вязанную из конских волос, с кожаными подошвами.

Головные уборы

Мужчины и женщины носили круглые  шапки с небольшими полями и с  красной кисточкой (залаа) наверху. Все детали, цвет головного убора имеют свою символику, свой смысл. Остроконечная верхушка шапки символизирует процветание, благополучие. Серебряное навершие дэнзэ с красным кораллом на верхушке шапки как знак солнца, освещающего своими лучами всю Вселенную. Кисти (залаа сэсэг) обозначают лучи солнца. Непобедимый дух, счастливую судьбу символизирует развивающийся на верхушке шапки залаа. Узелок сомпи обозначает прочность, крепость. Излюбленным цветом бурят является — синий, который символизирует синее небо, вечное небо.

Женская одежда

Одежда женская отличалась от мужской украшениями и вышивкой. Дэгэл у женщин оторачивается кругом цветным сукном, на спине — вверху делается сукном вышивка в виде квадрата и на одежду нашиваются медные и серебряные украшения из пуговиц и монет. В Забайкалье женские халаты состоят из короткой кофты, пришитой к юбке.

Украшения

Девушки носили от 10 до 20 косичек, украшенных множеством монет. На шее женщины  носили кораллы, серебряные и золотые  монеты и т. д.; в ушах — огромные серьги, поддерживаемые шнуром, перекинутым  через голову, а сзади ушей —  «полты» (подвески); на руках серебряные или медные бугаки (род браслетов в виде обручей) и другие украшения.

[править]Бурятская культура

 

Бурятский фольклор

Бурятский фольклор состоит из мифов, улигеров, шаманских призываний, легенд, культовых гимнов, сказок, пословиц, поговорок, загадок.

Мифы о происхождении Вселенной  и жизни на земле. Улигеры — эпические поэмы большого размера: от 5 тысяч до 25 тысяч строк. Улигеры: «Абай Гэсэр», «Аламжи Мэргэн», «Айдуурай Мэргэн», «Ерэнсэй», «Буху Хаара». Содержание поэм героическое. Исполняли улигеры речитативом сказители (улигершины). Известные улигершины: Маншут Имегенов, Пёохон Петров, Парамон Дмитриев, Альфор Васильев, Папа Тушемилов, Аполлон Тороев, Платон Степанов, Майсын Алсыев. Сказители легенд о Гэсэре назывались гэсэршинами.

Дуунууд — песни-импровизации. Песни бытовые, обрядовые, лирические, хороводные, плясовые, застольные и другие.

Сказки трёхчленные — три  сына, три задачи и т. д. Сюжет сказок с градацией: каждый противник сильнее  прежнего, каждая задача сложнее предыдущей.

Темы пословиц, поговорок и загадок: природа, природные явления, птицы  и животные, предметы домашнего обихода  и земледельческого быта.

Литература

Основная статья: Бурятская литература

Буряты располагают важным письменным наследием. Это в первую очередь  бурятские летописи, включающие историю  и предания бурят. Буряты — единственный народ Сибири, обладающий собственными историческими письменными памятниками[16].