История психологии

Психофизиология зрения Ибн Сина и другие арабские натуралисты и математики особый интерес проявляли к органу зрения, существенно продвинув естественнонаучный анализ ощущений и восприятий как источников знания. Среди исследований в этой области в конце Х начале XI веков выделяются открытия Ибн аль Хайсама (в латинской транскрипции - Альгазена).

В каждом зрительном акте им различались, с одной стороны, непосредственный эффект запечатления внешнего воздействия, с другой - присоединяющаяся к этому эффекту работа ума, благодаря которой устанавливаются сходство и различие видимых объектов.

Ибн аль-Хайсамом были изучены такие важные феномены, как бинокулярное зрение, смешение цветов, контраст и т.д. Он указывал, что для полного восприятия объектов необходимо движение глаз - перемещение зрительных осей. Ибн аль-Хайсам подверг анализу зависимость зрительного восприятия от его длительности, введя, таким образом, время в качестве существенного фактора. При кратковременном предъявлении могут быть правильно восприняты лишь знакомые объекты. Это он связывал с тем, что условием возникновения зрительного образа служат не только непосредственные воздействия световых раздражителей, но и сохраняющиеся в нервной системе следы прежних впечатлений.

Схема Ибн аль-Хайсама  не только разрушала несовершенные  теории зрения, доставшиеся арабам от античных авторов, но и вводила  новое объяснительное начало. Исходная сенсорная структура зрительного восприятия рассматривалась как производное от имеющих опытное и математическое основание законов оптики и от свойств нервной системы. Это направление противостояло одному из главных догматов схоластики, как мусульманской, так и христианской, - учению о том, что душа во всех ее проявлениях есть особого рода сущность, причастная к надприродному миру.

Изучением функций  глаза занимались и другие ученые той эпохи. К достижениям средневековой  психофизиологии относится открытие того, что чувствующей частью органа зрения является не хрусталик, как предполагалось прежде, а сетчатая оболочка.

Это открытие считают  принадлежащим философу и врачу XII века Ибн Рошду (в латинской  транскрипции - Аверроэсу), учение которого о человеке и его душе больше, чем какое бы то ни было другое, оказало влияние на западноевропейскую философско-психологическую мысль. Оно жестоко преследовалось как мусульманской (принятой в Халифате в качестве государственной), так и христианской религией. И это не удивительно, поскольку Ибн Рошд отрицал бессмертие индивидуальной души. Он по-своему прокомментировал учение Аристотеля, а именно сделал упор на разделении души и разума. Под душой понимались функции, которые неотделимы от организма (прежде всего - чувственность). Они необходимы (таково было и мнение Аристотеля) для деятельности разума. Они нераздельно связаны с телом и исчезают вместе с ним. Что же касается самого разума, то он является Божественным и входит в индивидуальную душу извне, подобно тому, как Солнце посылает лучи органу зрения. С исчезновением тела и индивидуальной души “следы”, оставленные Божественным разумом в период воздействия на нее, отделяются от исчезнувшего смертного индивида и продолжают существовать как момент универсального разума, присущего всему человеческому роду.

Утверждение Ибн  Рошда о высшем интеллектуальном равенстве людей при всем многообразии их индивидуальных различий и о богоподобии  человека было несовместимо с идеологией феодального общества с его «иерархизмом», расположением всех людей на социальной “лестнице”, предписывающей, кому где быть.

Апология Божественного  разума оборачивалась у Ибн Рошда (который получил на Западе почетное по тем временам имя Комментатора) защитой земного достоинства  человека.

Психологические идеи в средневековой Европе. В период средневековья в европейской науке воцарилась схоластика (от греч. “схоластикос” школьный, ученый). Этот особый тип философствования (“школьная философия”) с XI до XVI века сводился к рациональному (использующему логические приемы) обоснованию христианского вероучения.

Томизм: “Аристотель  с тонзурой” В схоластике имелись  различные течения.Но общей для  них служила установка на комментирование  текстов. Позитивное изучение предмета и обсуждение реальных проблем подменялось  словесными ухищрениями.

В страхе перед появившимся на интеллектуальном горизонте Европы Аристотелем католическая церковь вначале его запретила, но затем, изменив тактику, принялась “осваивать”, адаптировать применительно к своим нуждам. С этой задачей наиболее тонко справился Фома Аквинский (XIII век), учение которого, согласно папской энциклике 1879 г., канонизировано как истинно католическая философия (и психология), получившая название томизма (несколько модернизированного в наши дни под именем неотомизма).

Томизм складывался  в противовес стихийно-материалистическим трактовкам Аристотеля, в недрах которых зарождалась опасная для церкви концепция двойственной истины.

Зерна этой концепции  были брошены опиравшимся на Аристотеля Ибн Рошдом, последователи которого в европейских университетах (аверроисты) полагали, что несовместимость с официальной догмой представлений о вечности (а не сотворении) мира, об уничтожаемости (а не бессмертии) индивидуальной души ведет к выводу о том, что каждая из истин имеет свою область. Истинное для одной области может быть ложным для другой и наоборот.

Фома же, отстаивая  одну истину - религиозную, “нисходящую  свыше”, считал, что разум должен служить ей так же истово, как  и религиозное чувство. Фоме и  его сторонникам удалось расправиться с аверроистами в парижском университете. Но в Англии, в Оксфордском университете, концепция “двойственной истины” в дальнейшем восторжествовала, став идеологической предпосылкой успехов философии и естественных наук.

Иерархический шаблон Фома распространил и на описание душевной жизни, различные формы которой располагаются на ступенях своеобразной лестницы - от низшего к высшему. Каждое явление имеет свое место. Положены грани между всем существующим и однозначно определено, чему где быть. Так же на ступенях размещены души (растительная, животная, человеческая). Внутри самой души иерархически располагаются способности и их продукты (ощущение, представление, понятие).

Понятие об интроспекции, зародившееся у Плотина, превратилось в важнейший источник религиозного самоуглубления у Августина, вновь выступило как опора модернизированной и теологической психологии у Фомы. Работа души рисуется Фомой в виде следующей схемы: сперва она совершает акт познания - ей является образ объекта (ощущение или понятие), затем она осознает, что ею произведен сам этот акт, и, наконец, проделав обе операции, она “возвращается” к себе, познавая уже не образ и не акт, а самое себя как уникальную сущность.

Перед нами, таким  образом, замкнутое сознание, из которого нет выхода ни к организму, ни к  внешнему миру. Томизм превратил великого древнегреческого философа в столп богословия, в “Аристотеля с тонзурой”. (Тонзура - выбритое место на макушке - знак принадлежности к католическому духовенству.)

Номинализм  В Англии, где социальные устои  феодализма подрывались особенно энергично, против томистской концепции души выступил номинализм (от лат. “номен” - имя). Он возник в связи со спором о природе общих понятий (так называемых универсалий). Спор шел о том, существуют ли эти общие понятия самостоятельно, вне нашего мышления (подобно другим вещам), или они бестелесны, ибо эти понятия только имена, а реально познаются лишь индивидуальные вещи.

Самым энергичным образом проповедовал номинализм профессор  Оксфордского университета У.Оккам (XIV век). Отвергая томизм и отстаивая учение о “двойственной истине” (из которого явствовало, что религиозные догматы не могут быть основаны на разуме), он призывал опираться на чувственный опыт, для ориентации в котором существуют только термины, имена, знаки.

Номинализм  способствовал развитию естественнонаучных взглядов на познавательные возможности человека. К знакам как главным регуляторам душевной активности неоднократно обращались многие мыслители последующих веков, в том числе в XX веке.

Бритва Оккама Обращались они и к так называемой “бритве Оккама”, к его правилу, согласно которому “не следует умножать сущности без надобности”, иначе говоря, прибегать к объяснению каких-либо явлений многими силами или факторами, когда можно обойтись их меньшим числом. “Бесполезно делать посредством многого то, что можно сделать посредством меньшего”. К этой “бритве” впоследствии обратились психологи, чтобы утвердить своего рода “закон экономии”. (Изучая, например, поведение животных, не наделять их умом человека, если оно может быть объяснено более простым способом.)

Итак, в период феодализма под пластами чисто рассудочных  построений, чуждых реальным особенностям психической деятельности, назначение которой теократия учила видеть в том, чтобы готовиться к неземной, истинной жизни, бил ключ новых идей, обращавших мысль к опытному познанию души и ее проявлений.

В противовес принятым схоластикой приемам выведения  отдельных психических явлений  из сущности души и ее сил, для действия которых нет других оснований, кроме  воли Божьей, складывалась другая методология, сердцевиной которой являлся опытный и детерминистический подход. Социально-экономический прогресс обусловил укрепление, а затем и окончательное торжество этого подхода в следующий исторический период.

Эпоха Возрождения  Переходный период от феодальной культуры к буржуазной получил название эпохи Возрождения. Идеологи этого периода считали его главной особенностью возрождение античных ценностей.

К античности обращались люди и прежних эпох, решая каждый раз собственные проблемы. Без  античных сокровищ не было бы ни арабоязычной, ни латиноязычной культур. (В Западной Европе, как известно, языком образованных людей была латынь.)

Мыслители Возрождения  полагали, что они очищают античную картину мира от “средневековых варваров”. Восстановление античных памятников культуры в их подлинномвиде действительно стало компонентом нового идейного климата, однако воспринималось в них прежде всего созвучное новому образу жизни и обусловленной им интеллектуальной ориентации.

Возникновение мануфактурного производства, усложнение и совершенствование орудий труда, великие географические открытия, возвышение бюргерства, отстаивавшего свои права в ожесточенной политической борьбе, - все эти процессы изменили реальное положение человека и на этой почве его представления о мире и себе самом.

Новые философы вновь обращаются к Аристотелю. Однако теперь он из идола скованной церковными догматами схоластики превращается в символ свободомыслия, спасения от этих догм.

В главном очаге  Возрождения - Италии - разгорелись  споры между спасшимися там от инквизиции сторонниками Ибн Рошда (аверроистами) и еще более радикально настроенными александристами. Последних назвали по имени древнегреческого философа Александра Афродисийского (жившего в Афинах в конце II века н.э.), который прокомментировал трактат Аристотеля “О душе” иначе, чем Ибн Рошд. Коренное различие касалось вопроса о бессмертии души (на котором покоилось церковное вероучение). Ибн Рошд, как отмечалось, разделив разум (ум) и душу, считал его как высшую часть души бессмертным. Александр же настаивал на том, что аристотелевское учение является целостным. Поэтому все способности души, согласно этому учению, исчезают вместе с телом.

У александристов антиклерикальные мотивы звучали резче  и последовательнее, чем у аверроистов. Оба направления сыграли важную роль в создании новой идейной атмосферы, проложив путь к естественнонаучному изучению организма человека и его психических функций. По этому пути пошли многие философы, натуралисты, врачи, которых отличал интерес к изучению природы, подавляемый теологией. Их творчество пронизывала вера во всемогущество опыта, в преимущество наблюдений, прямых контактов с реальностью, в независимость подлинного знания от схоластической мудрости.

Одним из титанов  Возрождения был Леонардо да Винчи (1452-1519). Он представлял новую науку, которая существовала не в университетах, где по-прежнему изощрялись в комментариях к текстам древних, а в мастерских художников и строителей, инженеров и изобретателей. Их опыт радикально изменял культуру и строй мышления. В своей производственной практике они были преобразователями мира. Высшая ценность придавалась не Божественному разуму, а, говоря языком Леонардо, “Божественной науке живописи”. При этом под живописью понималось не только искусство изображения мира в художественных образах. “Живопись, - писал Леонардо, распространяется на философию природы”.

Изменения в  реальном бытии личности коренным образом  изменяют ее самосознание. Субъект  осознает себя как центр направленных вовне (в противовес августино-томистской интроспекции) духовных сил, которые воплощаются в реальные, чувственные ценности (в отличие от христианской чистой духовности). Субъект, подражая природе, преобразует ее своим творчеством, практическими деяниями.

Испанские врачи  против схоластики Наряду с Италией возрождение новых гуманистических взглядов на индивидуальную психическую жизнь достигло высокого уровня и в других странах, где подрывались устои прежних социально-экономических отношений. В Испании возникли направленные против схоластики учения, устремленные к поискам реального знания о психике. Так, Х.Вивес (XVI век) в знаменитой в ту эпоху в Европе книге “О душе и жизни” доказывал, что человеческая природа познается не из книг, а путем наблюдения и опыта, позволяющих правильно воспитывать ребенка.

Другой врач, Х.Уарте (XVI век), также отвергая умозрение  и схоластику, требовал применять  в познании индуктивный метод, изложенный им в книге “Исследования способностей к наукам”. Это была первая в истории  психологии работа, в которой ставилась  задача изучить индивидуальные различия между людьми с целью определения их пригодности к различным профессиям.

Наконец, еще  один испанский врач Перейра (XVI век), предвосхитив на целый век Декарта, предложил считать организм животного  своего рода машиной, которая не нуждается для своей работы в участии души.