Эпикур и его учения

В центре научных  интересов Эпикура (341-270 гг. до н.э.) стояла проблема исследования критериев нравственного  и безнравственного, на основе которых  можно оценивать поведение человека. Большое значение для этической  концепции, развиваемой Эпикуром, имел пример его собственной жизни, которую  он (как в свое время Сократ) стремился  выстроить по законам, развиваемым  в его теории. Он родился и вырос  на острове Самос, где его отец был военным поселенцем. Начав  заниматься науками с 14-летнего возраста, Эпикур в 18 лет приехал в Афины, учился некоторое время в Академии, которую возглавлял тогда ученик Платона Ксенократ. Путешествия, преподавательская  работа в Малой Азии расширили  его кругозор. Он познакомился с  трудами многих крупных ученых, однако, называя себя самоучкой, а не последователем определенной философской школы, Эпикур подчеркивал оригинальность своей  концепции, существенно отличающейся от теории Демокрита, продолжателем  учения которого он являлся. В 306 г. Эпикур окончательно переселился в Афины, где купил дом с большим  садом, в котором открыл свою школу. Она получила название ?Сад Эпикура?. По обычаю того времени на ее воротах  была помещена надпись: ?Странник, тебе здесь будет хорошо: здесь удовольствие - высшее благо?. Школа Эпикура отличалась от учебных заведений Платона  и Аристотеля немногочисленностью  и своеобразными отношениями  между преподавателями и учениками. Это были отношения друзей и соратников, сплоченных общими идеями и чаяниями, а не учеников и наставников. Недаром  сам Эпикур считал, что наибольшим благом в жизни является дружба и  духовное общение. 

Будучи последовательным материалистом, Эпикур стремился модернизировать  учение Демокрита так, чтобы оно  отвечало требованиям времени, прежде всего новому пониманию места  человека в окружающей среде и  роли души в его психической организации. 

Исследовав разницу  между душой животного и человека, Эпикур выделил четыре части души, три из которых существуют как  у животных, так и у человека. Это огонь, дающий тепло, пневма, обеспечивающая движение, и ветер, позволяющий дышать. Четвертая часть - ?душа души? есть только у человека и связана с чисто  психическими, а не психофизическими функциями души - чувствами, мышлением, нравственностью. Таким образом, Эпикур в соответствии с задачами психологии своего времени модернизировал учение Демокрита, продемонстрировав, как  с позиции атомистической теории можно проанализировать качественные отличия между психикой человека и животных. После работ Платона  и Аристотеля игнорировать это различие было уже невозможно, однако, кроме  фиксации того факта, что у человека есть еще одна часть души, Эпикур ничего не добавляет и не раскрывает специфику атомарного содержания этой части души. 

Взгляды последователя  Эпикура римского ученого Лукреция Кара (I в. до н. э.) дополняют его концепцию. Лукреций Кар также говорил главным  образом о функциональном различии частей души, подчеркивая, что роль той части души, которая есть только у человека, заключается прежде всего  в мышлении, в том числе выработке  нравственных понятий. В этом вопросе  и он, и Эпикур следовали за Аристотелем. В то же время Лукреций дал название четвертой части, ?душе души?, назвав ее ?дух?. С этого времени в психологии появились два термина, имеющих несколько разное содержание, - душа как символ психики как таковой и дух как символ высших, идеальных стремлений человека, в том числе нравственных, эстетических и этических переживаний и понятий. 

В отличие от Демокрита  Эпикур по-новому интерпретировал роль ощущений и мышления в процессе познания. В его теории познания присутствовали уже все этапы переработки  знаний, о которых говорили Платон и Аристотель: помимо ощущения и  мышления - еще память и воображение. Однако он, разделяя идею Демокрита  об ?истечениях - эйдолах?, которые обусловливают  восприятие предметов, решительно отстаивал  мысль о том, что именно ощущения и есть основа всех наших знаний, в том числе и самых абстрактных. Таким образом, можно сказать, что  в теории познания Эпикур был первым в античной психологии последовательным сенсуалистом. Эту позицию разделял и Лукреций Кар, утверждавший, что  все наши заблуждения - от неправильных обобщений, от разума, в то время  как органы чувств дают нам абсолютно  верную информацию, которой мы не всегда можем правильно распорядиться. 

Эпикур считал, что  единственным источником добра и  зла является сам человек, он же и  главный судья собственных поступков. Таким образом, источник активности, так же как и источник морали, - в самом человеке. Утверждая  свободу воли, Эпикур стремился преодолеть детерминизм Демокрита, не выходя за рамки атомистической теории. Для  этого он ввел новое свойство атомов - вес. Под действием собственного веса атомы могут отклоняться  от заданной траектории, точно так  же усилием воли человек может  менять свои поступки, изменять свою судьбу. 

Говоря о нравственности как основном качестве, которое отличает человека от других живых существ (в  этом Эпикур был согласен с Аристотелем  и Платоном), Эпикур выступал против их идеи о том, что нравственным является только поведение, основанное на разуме. Он полагал, что не разум, а чувства  управляют поведением человека, вызывая  в нем стремление совершать то, что вызывает чувство удовольствия, и избегать того, что вызывает чувство  неудовольствия. Последователь Эпикура  Лукреций Кар в своей поэме ?О  природе вещей?, доказывая ведущую  роль чувств, писал: ?Неужели не видно, что об одном лишь природа вопит  и что требует только, чтобы  не ведало тело страданий, а мысль  наслаждалась чувством приятным вдали  от сознанья заботы и страха?? Эпикур подчеркивал, что человек должен уметь различать свои желания  и строить свое поведение, опираясь на это знание, т. е. в его теории мышление, разум также играли значительную роль в регуляции поведения, так  как различать желания без  их осознания невозможно. Поэтому  можно говорить о том, что особенность  позиции Эпикура не в отрицании  разума, а в обосновании ведущей  роли эмоций, которые и являются, по его мнению, причиной активности. Осознание своих эмоций, мотивов  своих поступков дает человеку возможность  сделать положительные переживания  не случайными, но постоянными фактами  жизни. При этом он доказывал, что  нет противоречия между приятным и нравственным поведением. 

По Эпикуру, все, что  вызывает приятные чувства, является нравственным: ?Нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и  наоборот, нельзя жить разумно, нравственно  и справедливо, не живя приятно?. При этом Эпикур писал о том, что истинное наслаждение доставляют только духовные удовольствия, которые вечны и непреходящи, в то время как телесные удовольствия имеют временный характер и могут обернуться своей противоположностью. Так, после хорошего ужина с излишествами может заболеть голова или желудок, после контактов с незнакомой женщиной можно подхватить дурную болезнь, и только общение с книгами и друзьями вечно и всегда приносит радость. Развертывая это положение Эпикура, Лукреций Кар писал, что ?все те, кто достичь до вершин удовольствий стремится, гибельным сделали путь по дороге, к нему восходящей...?, в то время как истинное счастье у того, ?кто обладает богатством умеренной жизни, дух безмятежен его, и живет он, довольствуясь малым?. 

Основной проблемой  человеческой жизни Эпикур считал преодоление  страха страданий, главным образом  страха перед смертью, загробной  жизнью. С его точки зрения, не страх перед наказанием, перед  загробными муками, но собственный  разум, собственная воля должны удерживать человека от дурных поступков. Страх  не может привести к нравственности, так как в его основе лежит  страдание. Кроме того, он высказал важную мысль о том, что любой  страх, и прежде всего страх перед  учителями, правителями, так же как  и перед Богами, тормозит развитие человека. Проповедуемый Эпикуром атеизм был связан именно с этой идеей, так  как, по его убеждению, Боги хотя и  существуют, но не вмешиваются в  жизнь людей. Это погруженные  в высшее счастье самонаслаждения  и блаженства высшие существа, которые  обитают в пространстве между  мирами совершенно безотносительно  к этим мирам. Поэтому человеку не надо ни бояться их, ни надеяться  на их помощь и опираться только на себя, свои потребности и мотивы, свои понятия о добре и зле. 

Анализируя причину  страха смерти, Эпикур утверждал, что  это не страх перед наказанием (ведь никто точно не знает, будет  ли он наказан и вообще есть ли загробная  жизнь), а страх перед неопределенностью, неизвестностью. Состояние этого  страха дано в стихах Шекспира: ?Страх  чего-то после смерти... безвестный край, откуда нет возврата земным скитальцам... Так всех нас в трусов обращает мысль...? Таким образом, разум не только делает более устойчивыми  наши положительные эмоции, но и  является причиной отрицательных; с  этой точки зрения можно говорить о том, что именно Эпикур заложил  предпосылки когнитивной теории эмоций. 

Счастье, по Эпикуру, состоит в атараксии, т. е. в состоянии  душевной невозмутимости. Атараксия  достигается воспитанием, размышлениями. Человек, достигший ее, стремится ?прожить  незаметно?, как писал он, т. е. не участвовать в политике, в бесплодных спорах с неучеными людьми, которые  не могут понять высказываемых ученым мыслей. Знание, говорил он, нельзя навязывать людям, они сами должны прийти к нему в своем стремлении к счастливой жизни. Эпикур считал необходимым для  ученого избегать активного участия  в общественной жизни. Он доказывал, что только уединение и размышления  с близкими друзьями дают настоящее  наслаждение и приводят к открытию истины. 

Эпикурейцы доказывали этическую обоснованность отчуждения от общества тем, что общественная жизнь  является источником тревог, зависти, жестокости и конформизма; в отличие  от нее нравственная жизнь - это жизнь  личная, в кругу книг и близких, жизнь, имеющая целью самосовершенствование  и познание. Однако в этом случае Лукреций Кар выступал против отчуждения, утверждая, что наибольшее удовлетворение приносит активная позиция, предполагающая передачу своих знаний другим людям. Он также говорил о том, что  ученый должен не только передавать знания другим, но и пытаться построить  жизнь людей по лучшему образцу. По некоторым данным (а о жизни  Лукреция Кара нам, к сожалению, известно не очень много), он не только говорил  о необходимости активной позиции, но и принимал непосредственное участие  в восстании Спартака и покончил с собой совсем молодым. Таким  образом, уже первые попытки переустройства мира учеными претерпели полную неудачу, и Лукреций Кар, так же как в  свое время Платон, пострадал от своего желания передать истину политическим деятелям своего времени. 

В позиции Эпикура  были уязвимые места, которые помешали широкому распространению его концепции. Прежде всего, к ним относится  отсутствие четких критериев добра  и зла, нравственного и безнравственного поведения, что было важным обстоятельством  для науки того времени. Если нравственно  то, что приятно конкретному человеку, то нравственным в ряде случаев придется признать поступок, который приносит боль другому, а это не может уже  считаться добродетелью с позиции  общества. Таким образом, делая этический  критерий внутренним, связывая его  с пользой для конкретного  человека, Эпикур лишал человека возможности  объективной оценки своего поведения  и уводил его не только от страха наказания, но и от награды за хороший  поступок. Ведь если человек в себе, и только в себе, находит силы для своей деятельности, сам себя и наказывает и поощряет, у него отсутствует необходимая для  многих опора, помогающая преодолеть трудности  и искушения, дающая надежду на то, что кто-то оценит его поведение  и наградит. Если человека, как говорил  Эпикур, учить опираться только на собственные силы, не бояться неудач и осуждения, то такое воспитание, безусловно, поможет быстрее найти  свою дорогу сильным людям, но может  быть болезненно и даже опасно для  слабых, которым нужна помощь и  поддержка. При этом, по мнению многих ученых того времени, наказание является не только острасткой и бичом для  непослушных, оно помогает елабым людям  держать себя в узде и не преступать закон. Для многих людей пропадает  и прелесть поступка, за который  никто не похвалит. Поэтому проповедуемый  Эпикуром подход приемлем в основном для решительного и уверенного в  себе человека, которого Ф. Ницше впоследствии назвал ?сверхчеловек?. 

О внутренней независимости, автономии человека говорили и стоики. Однако в отличие от Эпикура они  подчеркивали необходимость ранней социализации, подчинения законам, действующим  в данном обществе, говоря о том, что каждый должен честно выполнять  возложенные на него обязанности, диктуемые  его ролью. Так в психологии впервые  появляется термин роль - один из наиболее важных в современной науке. Эта  школа разработала более приемлемую для большинства людей этическую  концепцию И постепенно получила широкое распространение. Она зародилась еще в Древней Греции. Закладывали  основы стоической этики деклассированные люди - бывший борец Зенон (336-264 гг. до н. э.), отпущенный на свободу раб  Хризипп (281-208 гг. до н.э.). У них, естественно, не было денег на покупку земли  для своей школы, часто не было даже своего дома. Поэтому свои беседы они вели, прогуливаясь по внешней колоннаде греческих храмов - стое. Отсюда и название этой школы - стоики, которое со временем стало нарицательным, обозначая твердость духа и постоянство. Постепенно приобретая все большую популярность, их концепция завоевывала новые слои общества, и в римский период эта школа была одной из самых известных и распространенных, к ней принадлежали многие видные политики, в том числе сенаторы Сенека, Катон Младший, Цицерон, Брут, император Марк Аврелий (I-II вв. н.э.). 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

3. Философские принципы  и этические взгляды Эпикура 

Эпикур утверждал  практическую цель философии, ее этический  смысл: «Пусты слова того философа, которыми не врачуется никакое страдание  человека. Как от медицины нет никакой  пользы, если она не изгоняет болезней из тела, так и от философии, если она не изгоняет болезней души» (цит. по 2, стр. 393). Подлинным гимном жизнеутверждения звучит его речь о ценности философии  как пути к достижению счастья: «Пусть никто в молодости не откладывает  занятия философией, а в старости не устает заниматься философией: ведь никто не бывает ни недозрелым, ни перезрелым для здоровья души. Кто говорит, что  еще не наступило или прошло время  для занятия философией, тот похож  на того, кто говорит, что для счастья  еще нет или уже нет времени. Поэтому и юноше, и старцу следует  заниматься философией: первому -- для  того, чтобы, старея быть молоду благами  вследствие благодарного воспоминания о прошедшем, а второму -- для того чтобы быть одновременно и молодым, и старым вследствие отсутствия страха перед будущим. Поэтому следует  размышлять о том, что создает  счастье, если действительно, когда  оно есть, у нас все есть, а  когда его нет, мы все делаем, чтобы  его иметь» (цит. по 3, стр. 354 -355).