Философия идеализма

  Важнейшей заслугой И. Канта в развитии философии этики является обоснование им «категорического императива» следующего содержания: «Действуй только по такой максиме, руководясь которой ты в то же время можешь желать, чтобы она стала всеобщим законом, так как будто бы максима твоего действия по твоей воле должна сделаться всеобщим законом природы». Этический императив Канта является краеугольным камнем любой этики, основанной на принципе справедливости, и интерпретируется следующим образом – поступай по отношению к другим людям так, как бы тебе хотелось, чтобы они поступали по отношению к тебе. Естественно, на мой взгляд, что и разработка философских основ экологической этики в принципе должна базироваться на этическом императиве.

  Характерной особенностью идеализма XVIII в. является постулирование целостности природы как результат воплощения всеохватывающей идеи. Шеллинг пишет, что «вообще должно быть возможно считать каждый изначальный феномен природы совершенно необходимым, более того, уже по одному тому, что природа есть система, все возникающее или происходящее в ней должно быть необходимо связано каким-либо связывающим природу началом». Следовательно, любое нарушение или уничтожение части естественной природы приводит к нарушению в устойчивости самой системы, одной из составляющих которой является человек. Логичным следствием системообразующего принципа является и понятие уникальности (индивидуальности) отдельных частей природы. «Следовательно, сущность организующего процесса должна состоять в бесконечной индивидуализации материи. Однако часть организации индивидуальна лишь постольку, поскольку в ней познаваемо и как бы выражено целое организации. Это целое и само состоит только в единстве жизненного процесса. Следовательно, в каждой организации должно господствовать полнейшее единство жизненного процесса применительно к целому и одновременно полнейшая индивидуальность жизненного процесса к каждому органу» (Шеллинг, 1987).

  Изложенный  философский принцип повышения  устойчивости системы, благодаря уникальности каждой из ее подсистем, с полным основанием, на мой взгляд, можно рассматривать  как доказательство необходимости  сохранения биоразнообразия в природе, которое, в свою очередь, является одним  из важнейших компонентов экологической  этики.

  Аналогичной точки зрения придерживается и русский  философ Владимир Соловьев: «…биологическая  цель при этом является двоякою: с  одной стороны, биологические виды суть ступени общего биологического процесса, а с другой стороны, эти  виды можно рассматривать как  члены всемирного организма, имеющие  самостоятельное значение в жизни  целого. Космический ум в явном  противоборстве с первобытным хаосом и в тайном соглашении с мировой  душой или природой, которая все  более и более поддается мысленным  внушениям и через нее сложное  и великолепное тело нашей вселенной».

  Завершающее развитие концепции целостности  природы и человека как реализации абсолютной первичной идеи происходит в философской системе Гегеля. Надо отметить, что понятие целостности  идеалистов XVIII в. в принципе аналогично представлениям древних греков о гармоничном единстве космоса, природы и человека. Различия двух систем заключаются, прежде всего, в объединяющих части целого сущностях. У греческих философов в качестве объединяющего начала выступала мировая душа, которая существовала в каждом природном элементе, у Гегеля – абсолютная идея абсолютного разума. В XX в. концепция целостности биосферы Земли будет развиваться на основании аналогичных малодоступных понятий таких, как вещество, энергия и информация. Если в системе Аристотеля, Платона единство мира носило статический характер, то гегелевская система, в соответствии с мощью активно развивающейся техногенной эпохи, динамична, активна и ориентирована, по мнению Шпенглера, в бесконечную даль. Вероятно, на мой взгляд, концепция целостности природы и человека является необходимым объективным атрибутом реального мира и в то же время представляется основным компонентом человеческого мышления, что характеризует человечество как экологически благоразумный вид живых существ. Но, как известно, благими намерениями выстлана дорога в ад. Так и наши уважаемые предки, несмотря на великие открытия великих философов, превратили XX в. в самый разрушительный для естественной природы период своего человеческого существования.

  Наиболее  полное философское обоснование  уникальности отдельных элементов  мироздания получило развитие в концепции  «воли» А. Шопенгауэра: «Можно поэтому сказать, что если бы было совершенно уничтожено единственное существо, хотя бы и самое незначительное, то вместе с ним должен был бы погибнуть и весь мир». Под понятием «воли» философ понимает «ядро всего частного, как и целого; она проявляется в каждой слепо действующей силе природы, но она же проявляется и в обдуманной деятельности человека: великое различие между ними касается только степени проявления, но не существует того, что проявляется». И далее: «Воля как вещь в себе совершенно отлична от своего проявления и от всех его форм: пространства, времени, причинности. Множественность в пространстве и времени вещей и существ, подчиненных необходимости (силе, раздражению, мотиву). До сих пор понятие воли подводили под понятие силы; я же поступаю как раз наоборот и каждую силу в природе хочу понять как волю. …понятие воли – единственное из всех возможных, которое исходит изнутри, вытекает из непосредственного сознания, в котором каждый познает собственную индивидуальность в ее существе, непосредственно, вне всякой формы…». Следовательно, значительной заслугой А. Шопенгауэра является философское обоснование уникальности, неповторимости элементов мироздания, определяемое им через понятие «воля», которое наряду с базисными определениями реальности: пространство, время и причинность – становится в ряду основных компонентов мировоззрения человека. Максимальное главное выражение воли заключается в «воле к жизни». Для этики А. Шопенгауэра также характерно внутреннее единство всего живого, тот, кто понимает «истинно реальной одну свою личность», в то время как все другие живые существа рассматриваются как средства для осуществления своих целей, в своей смерти видит «гибель своей самости, а также всякой реальности и целого мира». Тот, чье существование сливается с существованием всего живущего, «теряет со смертью лишь малую частицу своего существования: он продолжает пребывать во всех других, в которых он постоянно узнавал и любил самого себя и свою сущность, и для него лишь исчезает обман, отделявший его сознание от сознания остальных».

  Дуализм философской концепции Шопенгауэра  проявляется в самой трактовке  понятия воли, с одной стороны, она, как и у Шеллинга, представляется как индивидуальная сущность элементов, с другой – это, несомненно, трансформированное выражение силы, мощи техногенного характера, неограниченной в своем  проявлении и являющейся носительницей  зла и страдания.

Таким образом, философия  идеализма в своем  концептуальном развитии сформулировала основные положения экологического мировоззрения. Первое – это представление  о целостности  макрокосмоса, вытекающее из первичности как  объективной, так  и субъективной идеи. Второе – понятие  уникальности, неповторимости и индивидуальности всего сущего, в  особенности любой  формы жизни, что  приводит к обоснованию  сохранения максимального  биоразнообразия  в биосфере. И третье – обоснование  нравственного «категорического»  императива И. Канта, применение которого в экологической этике приводит к кардинальному изменению взглядов современного человека по отношению к окружающей среде. Русский космизм – это вершина, наивысший уровень мышления русских философов-идеалистов 19-начала 20 век 

       Во  второй половине XIX века в России сформировалось философско-религиозное течение, названное русским космизмом. Он было представлено именами Н.А. Бердяева, В.С. Соловьева, Н.Ф. Федорова и многими другими. Это была не школа в ее научном понимании, а скорее умонастроение в кругах русской интеллигенции.

       Центральной идеей русского космизма являлось представление  о том, что Человек – составная  часть Природы, что их не следует  противопоставлять, а необходимо рассматривать  в единстве. Что человек и все, что его окружает – это частицы  единого.

       Противоречие  между Разумом и Природой неизбежно, но Разум ответственен за отыскание  путей его решения.

       Русский космизм обосновал необходимость  новой моральной основы взаимодействия Человека с Природой, смены принципов  развития цивилизации. "Цивилизация  эксплуатирующая, а не восстанавливающая, не может иметь иного результата, кроме ускоренного конца", –  писал Н.Ф. Федоров, когда до понимания  экологического кризиса было еще  далеко.

       Воздействие человека на окружающую природу растет столь быстро, что скоро наступит то время, когда человек превратится  в основную геологическую силу, формирующую  облик Земли. Биосфера перейдет в  новое состояние, в сферу разума – ноосферу.

       В целом, русский космизм обосновал  необходимость единства человека и  природы, начал формировать представление  и о ее определенной непрагматической ценности. Но тем не менее в них сохраняется объектное восприятие природы. 
 

У Бердяева ключевая роль принадлежала свободе и творчеству («Философия свободы» и «Смысл творчества»): единственный механизм творчества —  свобода. В дальнейшем Бердяев ввел и развил важные для него понятия:

• царство духа,
• царство природы,
• объективация — невозможность преодолеть рабские оковы царства природы,
• трансцендирование — творческий прорыв, преодоление рабских оков природно-исторического бытия.

Но в любом случае внутренней основой бердяевской философии являются свобода и творчество. Свобода определяет царство духа. Дуализм в его метафизике — это Бог и свобода. Свобода угодна Богу, но в то же время она — не от Бога. Существует «первичная», «несотворённая» свобода, над которой Бог не властен. Эта же свобода, нарушая «божественную иерархию бытия», порождает зло. Тема свободы, по Бердяеву, важнейшая в христианстве — «религии свободы». Иррациональная, «темная» свобода преображается Божественной любовью, жертвой Христа «изнутри», «без насилия над ней», «не отвергая мира свободы». Богочеловеческие отношения неразрывно связаны с проблемой свободы: человеческая свобода имеет абсолютное значение, судьбы свободы в истории — это не только человеческая, но и божественная трагедия. Судьба «свободного человека» во времени и истории трагична.

Едва ли не главное  место в немецкой классической философии  занимает Г. В. Ф. Гегель (1770—1831). Был сторонником идеалистического монизма. Усматривал во всех вещах «мировой разум», «абсолютную идею» или «мировой дух», целью которого является самосознание, проходящее три основные стадии: пребывание абсолютной идеи в собственном логове, её проявление в «инобытии» в виде явлений природы, анализ и обобщение в мышлении человека. Огромной заслугой Гегеля является введение в философию таких прозрачных понятий как развитие, процесс и история.

Занимался также исследованием  проблемы разума в истории. Преследуя  свои цели, говорил Гегель, человек  по дороге создает нечто, от этих целей  не зависящее, с чем он потом должен считаться как с предпосылкой. Таким образом по Гегелю случайностьпревращается в необходимость. В этом философ видит «хитрость исторического разума», которая заключается в «опосредствующей деятельности, которая, дав объектам действовать друг на друга соответственно их природе и истощать себя в этом воздействии, не вмешиваясь вместе с тем непосредственно в этот процесс, все же осуществляет лишь свою собственную цель». Здесь проявляется панлогическое воззрение Гегеля. Заметное место в немецкой классической философии занимает Ф. Шеллинг (1775—1854). Основные направления его работы:натурфилософия, трансцендентный идеализм и философия тождества.

В натурфилософии он пытался объединить все достижения современного ему естествознания. Природу  он рассматривал как становление  духовного начала. Человек осознает в себе это начало, в остальной  природе оно бессознательно; процесс  осознания проходит несколько одновременных  ступеней. Природа по Шеллингу выступает  как силовое единство противоположностей, прообразом которого может служить магнит. Природа обладает «мировой душой». Материя не существует без духа и наоборот, даже в Боге.

В рамках трансцендентного идеализма рассуждает о том, как  субъективизм природы в процессе своего развития становится объективным. Внутренним актом субъективного является «интеллектуальная интуиция», возможности которой по Шеллингу больше, чем умозаключений и доказательств.

Шеллинг утверждал  единство (тождество) природы и духа. Он разделял Абсолют, в котором все едино (объективное и субъективное не могут быть разделены), и материальный мир, в котором все представляется как процесс. Природа каждой вещи определяется перевесом в ней объективного и субъективного − степенью Абсолюта. Идея абсолютного тождества связана с мыслью о самосознании Бога.

Значительное место  в развитии немецкой классической философии  занимает И. Г. Фихте (1762—1814) с его субъективным идеализмом..

Интересны его этические  воззрения. Считал, что для успешного  сосуществования каждому индивиду необходимо добровольно ограничивать свои потребности. При этом всем должны быть гарантированы государством личные права свободного телесного и духовного развития. На этой почве он сближается с социалистами, в частности оказал влияние на Фердинанда Лассаля.

Теоретические источники  идей Шопенгауэра — философия Платона, трансцендентальная философия Канта и древнеиндийский трактат Упанишады. Это одна из первых попыток слияния западной и восточной культур. Трудность этого синтеза в том, что западный стиль мышления — рационален, а восточный — иррационален. Иррациональный стиль мышления носит ярко выраженный мистический характер, то есть основан на вере в существование не подчиняющихся неподготовленному разуму сил, управляющих жизнью. Эти теории объединяет присутствующая в античной мифологии идея о том, что мир, в котором мы живем, не является единственной реальностью, что существует другая реальность, которая не постигается разумом и наукой, но без учета влияния которой становится противоречивой наша собственная жизнь.