Экологическое сознание востока и запада

СОДЕРЖАНИЕ

 

ВВЕДЕНИЕ                                                                                                        3

1. ЭКОЛОГИЧЕСКОЕ СОЗНАНИЕ  ВОСТОКА И ЗАПАДА                           4

1.1. Культура и цивилизация  в контексте экологии                              4

1.2. Особенности экологического  сознания Запада и Востока          7

2. ЗАКЛЮЧЕНИЕ                                                                                             12

3. СПИСОК ИСПОЛЬЗУЕМОЙ  ЛИТЕРАТУРЫ                                             15

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ВВЕДЕНИЕ

Вопрос: «Каким должно быть отношение к окружающей природной  среде?» до настоящего времени вызывает различные ответы. Это и понимание  могущества природы, беспрекословное  подчинение ей; это и  претензии  антропоцентрической направленности – быть в центре и  «выполнять роль творца и потребителя – «пользоваться» и управлять подаренным миром; это и понимание того, что мы все отнюдь не лучшие существа природы, а лишь составная часть «живой материи».

 

Общество людей в истории своего развития претерпевало и дикость, и варварство, и, казалось, вступило в стадию цивилизационных процессов, но при этом в большей своей массе, как об этом свидетельствует состояние окружаю щей природной среды, остается в своем сознании на первой стадии. Наши пред и, относящиеся к мировосприятию первого периода, жили на грани дикости, когда только зарождались элементы религии и культуры, не имели на вооружении достаточного информационного поля, чтобы дать объяснение природным явлениям. Но что же мешает в настоящее время использовать достаточно высокий интеллект в решении экологических проблем? Недостаток нравственно- экологического сознания и нравственно-экологической культуры. Где формируются её слагаемые? В чем причина не сформированности человека в этом направлении?

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1. ЭКОЛОГИЧЕСКОЕ  СОЗНАНИЕ ВОСТОКА И ЗАПАДА 

Слагаемые второго и  третьего типов отношения человека к природе связаны с развитием  религиозного сознания, но имеют в  себе разные географические основы, это: 1) Средиземноморье и Европа, 2) Восток и Азия. Естественно на такого рода дифференциацию повлияли природно-климатические и экологические условия.

 

Восточный тип мировосприятия превосходит западный в своеобразном «уважении» к окружающей Вселенной, отсутствии фигуры единого и всемогущего Бога. Будда также смертен, как и люди, и выглядит просветленным защитником всего живого. В восточных религиях: буддизме, конфуцианстве, даосизме отсутствуют понятия «всемирный потоп», «ад», «страшный суд», «второе пришествие».

 

1.1. Культура и цивилизация в контексте экологии

Если делить экологическое  сознание на западное и восточное, то естественно это христианское с  его разновидностями («авторитарное») и большинство религий Востока («авторитарные»). В Библии: «… и  да владычествуют они над рыбами морскими; и над птицами небесными, и над скотом, и над всей землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по Земле» (Быт. 1.26) Бог обращается с призывом обладать землею (Быт. 1.28).

 

Современный экологический  кризис имеет достаточно глубокие исторические корни и порожден общей антиэкологической и «антропоцентрической» догматикой христианства, которое отличалось во все века высокомерием и стремлением извлечь максимальную пользу из природы, через глубокое овладение ею. В языческой Руси существовало уважение к природе, к духам, населявшим леса, горы, степи, водные пространства. С приходом христианства провозглашается психологическая возможность чисто потребительского подхода ко всему живому, другое отношение к природе, как источнику ресурсов, а не к объекту созерцания.

 

Православие в России в отличие от католического Запада, сохранило в себе связь с природой через большое число элементом  языческой Руси.

 

П.А. Флоренский (1882-1943) в  своем труде «Столп и утверждение  истины», опираясь на Библию, отмечал: «…замечательно совершенное тождество Божьего завета с человеческой и прочей тварью. Это не два различных завета, это один завет со всем миром, рассматриваемым как единое существо, возглавляемое человеком…» [53 с. 272-273].

 

Н.А. Бердяев (1874-1948) выделяет особую значимость францисканцев с их идеей нищенствующих монахов, которая заключалась в замене господства человека над природой на «равенство всех тварей». Основателем данной идеи был Франциск Ассизский (1181-1226), который, как отмечает Иоанн Павел II:

 

«предлагает христианам пример самого настоящего и полного уважения к целостности творения. Друг бедных, любимый тварями Божьими он призывал всех – животных, растений, природные силы, а также братца Солнце и сестрицу Луну – воздать почести и восхвалять Господа» [54, с.202]. Идея Франциска Ассизского получила свое дальнейшее развитие в работах Альберта Швейцера (1875- 1965). Немецко-французский  мыслитель,  врач,  музыкант  так  определил  доктрину

 

«благоговения перед жизнью» и  её духовную связь с учением своего католического предшественника: «Для святого Франциска этот моральный принцип – источник вдохновения. Для меня же он – требование разума.» [55, с.39]. А. Щвейцер считал, что любая жизнь священна, даже та, которая находится на очень низком уровне.

 

В связи с этим все законы нравственности А. Швейцер выводил как из взаимоотношений людей, так и из взаимоотношений с другими живыми существами и, более шире, с Природой в целом. «Как только человек стал мыслящим, он почувствовал потребность относиться с благоговением к каждому живому существу и уважать его как собственную жизнь. В своей жизни он как бы переживает чужую жизнь. Сохранить жизнь, двигать её вперед, довести развивающуюся жизнь до высшей ступени – значит для него делать добро; уничтожать жизнь, мешать жизни, подавлять развивающую жизнь – значит для него сделать зло. Это - необходимый, абсолютный, основной принцип морали. Главной ошибкой всех до сих пор видов этики было мнение, что заниматься нужно отношением человека к человеку. В действительности же речь идёт о том, как человек относится к миру и ко всему живому, что его окружает. Он станет этичным лишь тогда, когда жизнь как таковая, жизнь растений и живот ных будет для него так же священна, как жизнь человека, и когда он посвятит себя жизни, находящейся в бедствии» [55, с.87].

 

Данное программное высказывание А. Швейцера созвучно с нравствен  но-экологической платформой Л.Н. Толстого: «Не убий относится не к человеку только, но и ко всему  живому. Заповедь эта была записана в сердце человека прежде, чем она была на скрижалях» [56, с.312].

 

Великий гуманист Альберт Швейцер  считал, что в культурном отношении  человечество и его социальные структуры  приближаются к катастрофе.

 

Экологический кризис связан, по Швейцеру, с духовной сферой человека – это  постоянное превалирование коллектива над индивидумом, что мешает развитию духовно-нравственных задатков, где немаловажную отрицательную роль играет массовая культура, которая направлена на искажение истории и превращение её в культ лжи, псевдонаучность, блокирование свободы мышления   и индивидуального развития само реализирующейся личности. Огромная масса людей отказывается не только от экологического мышления, но и от мысли вообще, соглашаясь сосуществовать с духовной нищетой, став на  деградационный путь самоуничтожения.

 

А. Швейцер дает развитие идеям  и мыслям  восточной философии, которые нашли отражение в  его книге «Индийская мысль и  её развитие».

 

1.2. Особенности  экологического сознания Запада  и Востока

Хотя единство "природного" и "человеческого" миров, ноосферы и биосферы в нашу эпоху ни у кого не вызывает сомнения, существуют, однако, довольно заметные различия в понимании того, какими могут или должны быть отношения человека с окружающей его вселенной. Чисто логически и фактически здесь возможны три варианта: во-первых, признание людьми первородства и абсолютного могущества природы, а следовательно, и их подчиненности природным стихиям; во-вторых, претензии человека на роль "венца творения", потребителя и "пользователя" дарованным ему миром; и, наконец, в-третьих, признание того все более очевидного факта, что все мы, мыслящие существа, лишь один из многих - и отнюдь не лучших! - образцов вездесущей и многоликой "живой материи", имеющей некий абсолютный надчеловеческий и, если хотите, "божественный" смысл.

 

Совершенно очевидно, что мироощущение, связанное с первым вариантом, было уделом наших далеких пращуров, живших на грани дикости и только-только зарождавшихся религии и культуры.

 

Что же касается второго и третьего типов отношения человека к природе, также связанных с развитием религиозного сознания, то их основные очаги возникли и развивались на разных концах известного древним "цивилизованного" мира: один - в Средиземноморье и Европе, другой - в Азии. И можно подозревать, что произошло это не в последнюю очередь в силу особых природно-климатических и экономических условий. Там, где естественная среда более "бескомпромиссна" по отношению к человеку, он охотнее признает ее "авторитет".

Восточный тип мировосприятия превосходит  западный в своеобразном "уважении" к окружающей вселенной и заметнее ориентирован на "равноправие" и гармонию между человеком и природой. Разница между двумя типами экологического сознания обусловлена глубокими различиями в самом характере веры, лежащей в основе двух цивилизаций: первое восходит к христианству, второе - к многочисленным восточным религиям (буддизм, индуизм, конфуцианство, даосизм и др.). Главное отличие основных восточных религий (за исключением ислама) от христианства и его разновидностей заключается в том, что у первых отсутствует фигура единого и всемогущего "Бога" как творца и "хозяина" природы. По сравнению с Христом, а тем более с Аллахом, Будда, например, совсем не "Господь", не "Создатель" и не "Всесильный", а так же смертен, как и люди, и выглядит этаким просветленным мудрецом-либералом, любвеобильным защитником всего живого. Нехарактерны для восточной религиозной мифологии и такие "командно-административные" понятия, как "Страшный суд", "ад", "всемирный потоп", "Второе пришествие" и т.п.

 

Именно поэтому некоторые ученые и предложили делить мировые религии на так называемые "гуманистические", к которым относится большинство религий Востока, и "авторитарные", представленные христианством и его разновидностями.

 

На основе подобного, впрочем не бесспорного, деления уже в наши дни против христианства было выдвинуто тяжелое историческое обвинение, связанное не только с нынешней экологической, но и демографической ситуацией. Ведь, по Библии, Бог создал людей с достаточно определенной целью: "...и да владычествуют они над рыбами морскими; и над птицами небесными, и над скотом, и над всей землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле" (Быт. 1.26). Тот же Бог далее рекомендовал: "Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею" (Быт. 1.28). По этому поводу известный шведский антрополог и этнограф Ян Линдблад (1932-1987), имея в виду прежде всего цивилизацию Запада, саркастически замечает: "Грандиозная задача - и современный человек справляется с ней ни-сколько не хуже, чем козел, которого поставили сторожить капусту"'.

Опираясь на приведенные  цитаты из Ветхого Завета, некоторые  ученые (Линн Уайт-мл. и др.) поставили  вопрос об "исторических корнях" современного экологического кризиса, характерного главным образом для  стран Запада и Америки. Было высказано предположение, что в конечном счете он порожден общей антиэкологической и "антропоцентрической" догматикой христианства. Под ее влиянием отношение европейцев к природе якобы уже с раннего западного средневековья грешило определенным высокомерием и стремлением извлечь из нее максимальную пользу. Человек, обитавший в то время в Европе, искал не единства с природой, а грубого обладания ею. После того как здесь воцарилось христианство вместо языческого уважения к духам, населявшим леса, горы, степи, водные пространства, западная религия провозгласила психологическую возможность чисто потребительского подхода ко всему живому. В самом общем виде христианское отношение к природе характеризовалось при этом так: "Что безусловно доказано, так это то, что христианство привнесло в человеческую культуру свое отношение к природе: она - источник ресурсов, а не объект созерцания, человек имеет право использовать ее как ему угодно, она не является священной, и отношение человека к ней регулируется моральными принципами".

 

Большую роль в "десакрализации", т.е. обезбоживании, природы и обосновании  чисто потребительского отношения  к ней сыграл выдающийся английский философ и государственный деятель Френсис Бэкон, которого можно считать отдаленным провозвестником и идейным вдохновителем будущего научно-технического прогресса. Философия Бэкона, доведенная до ее практического воплощения нынешними энтузиастами научно-технической революции, легла в основу многих экологических бед христианского Запада.

 

Как бы ни относиться к  таким обвинениям против христианства, сама его история и более внимательное изучение Библии позволили другим исследователям оспаривать подобную точку зрения, особенно применительно к русскому православию. Благодаря его связи с ранне-земледельческой религией, в нем по сравнению с католицизмом и протестантством с особой силой проявляется идея благословения Богом любой твари, всего живого.

 Принцип "святости  твари" является одним из  основных для верующего русского человека и важнейшим элементом его нравственности. В России, например, религиозный мыслитель и выдающийся ученый П.А. Флоренский, словно предвосхищая сегодняшние нападки на христианскую веру со стороны защитников всего живого, еще в 1914 г. посвятил этому вопросу целую главу под названием "Тварь" в своем фундаментальном богословском труде "Столп и утверждение истины". Опираясь опять-таки на цитаты из Библии, он писал: "...замечательно совершенное тождество Божьего завета с человеческой и прочей тварью. Это не два различных завета, это один завет со всем миром, рассматриваемым как единое существо, возглавляемое человеком...". "Только в христианстве тварь получила свое религиозное значение, только с христианством явилось место для "чувства природы", для любви к человеку и вытекающей отсюда науки о твари".

 

 В качестве доказательства  приверженности христианства идее  если не равноправия, то, по  меньшей мере, единства и солидарности  человека и природы, приводятся  достаточно многочисленные имена святых, богословов и ученых-христиан, ставших подлинными подвижниками экологической мысли и действия. Из них всякий образованный человек должен знать по крайней мере двух: одного - представляющего уже канонизированное прошлое религии; другого - почти нашего современника, внесшего огромный вклад в общечеловеческую культуру. Это Франциск Ассизский и Альберт Швейцер.

 

 Знакомство с такими  фигурами, как Франциск Ассизский  и А. Швейцер, конечно, позволяет  снять остроту обвинений против  христианства, выдвинутых некоторыми современными экологами. И тем не менее какова бы ни была роль христианства в становлении современного экологического мышления, следует признать: Запад всегда уступал Востоку в осознании идеи о единстве, равноправии и взаимозависимости всего живого.