Геополитическая теория взаимодействия культуры и религии

Содержание.

1. Введение…………………………………………………………………2
2. Мировоззренческие установки…………………………………………3
3. Геополитическая теория взаимодействия культуры и религии……..12
4. Заключение……………………………………………………………...17
5. Список литературы……………………………………………………..19

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Введение.

Проблема взаимодействия политики и религии - одна из самых  давних в истории человечества. На протяжении всей истории взаимодействие различных сфер общественной жизни  вносило существенные коррективы в  бытие общества. Поскольку и политика, и религия являются одними из самых древних форм проявления общественной активности человека, то и их взаимодействие и взаимовлияние можно обнаружить на любой стадии развития человечества. Так как эти сферы общественных отношений, в конечном счете, имеют отношение к человеку, они неизбежно пересекаются и взаимовлияют друг на друга.

Научный подход к объяснению особенностей их сосуществования  начался только во второй половине XIX в., когда политология и религиоведение сформировались как самостоятельные  отрасли науки со своими предметами и методами. В работах некоторых политологов роль религиозных представлений на политическое бытие либо приуменьшается, либо совсем игнорируется, в связи с чем хотелось бы отметить, что игнорирование значения религиозных представлений, равно как и его абсолютизирование, приводит к довольно радикальным выводам, которые, конечно же, не подтверждаются общественной практикой. Современное общественно-политическое развитие человечества фиксирует возрастание влияния религиозного фактора на политическую жизнь государств и человеческой цивилизации. Поэтому выяснение закономерностей взаимовлияния и поиска способов урегулирования возможных конфликтов между политическими и религиозными факторами - одно из самых важных заданий политической науки. 
 
 
 
 

Виды  мировоззренческих  установок.

Как известно, регулирование  настоящих и будущих конфликтов в политической и религиозной сферах, как в других направлениях невозможно без изучения базиса - исторически сложившихся их взаимоотношений , рассматривая каждую и систематизируя их . Одной из основных целей обобщения исторического опыта была задача выделения и анализа базовых и мировоззренческих установок, определяющих поведение человеческого сообщества на различных исторических этапах. Такие установки назовем концептуальными инвариантами.

Перечислим в  поименнованном виде все семь концептуальных инвариант:

1. Буддизм. Под данной инвариантой, не вдаваясь в подробности, будем подразумевать совокупность восточных (Китай, Индия, Япония) религиозных догм и соответствующие им поведенческие стереотипы, идеологические концепции и формы государственных  организаций. Персонифицируя данную концептуальную инварианту, свяжем ее с именем Будды.
2. Христианство.  Это религиозные догматы, связанные с именем Иисуса Христа, в основном доминирующие последние 2000 лет в мировоззрениях и системах ценностей белой расы.
3. Ислам. Религиозная догма, связанная с именем Магомета.
4. Иудаизм. Религиозно-философское учение базирующее на Каббале.
5. Мудрославие. Религиозно-философская концепция эпохи Синей Руси, связанная с именем Всевышнего (богиня Мудра, по гречески София) и понятием «славяне», под которым подразумевался народ, славивший эту богиню и поэтому называвший себя православным (от слов «мудрость», «истина», «правда», «закон», «правь» и т.д.).
6. Политеизм. Системно-неупорядоченная совокупность разноплановых религиозных догм, характерных для поведения и способа жизни слабосвязанных между собой человеческих сообществ на больших территориях в древние времена и ныне.
7. Атеизм. Совокупность философско-мировоззренческих позиций,  базирующаяся на тезисе о самодостаточности человечества, доминирующая в наше время и, как предпологается, имеющая существенное значение в предшествующих циклах развития разумной жизни (более 10 000 лет назад) и связываемая некоторыми исследователями с инопланетными цивилизациями.

Прокоментируем, соответствено нумеруя, перечисленные  выше концептуальные инварианты:

1. Практически все восточные философии, усредненным эквивалентом которых мы условно рассматриваем буддизм, базируются на обобщении интуитивно-эмпирических результатов, накопленных народами Востока в течении многих тысяч лет и бережно передаваемые из поколения в поколение. Существенным здесь является непрерываемая цепь приемственности, верность исторической традиции, закрепленная генетически предрасположенность восточных народов к учебе, движению по пути самосовершенствования, возведение до уровня культа фигуры Учителя, стремление к постижению сокровенной мудрости. Недаром само имя Будды, как и название его последователей, означает «просветленный», «стремящийся к истине, к свету». Этот вид мировоззрения характерен сравнительно пассивным отношением к внешнему миру, акцентуацией на деятельности, направленной внутрь субъекта деятельности (путь самосовершенствования), толерантностью к другим мировоззрениям и отличается приемлемостью для своего восприятия и реализации различными народами мира в незавмсимости от расового и этнического происхождения. Потенциальные возможности этого мировоззрения имеют перспективы развития сегодня и в будущем (при условии внутренней реорганизации самой восточной философии по способу ее изложения и глубине интерпретации ее базовых понятий). Среди общепринятых мировых религий и философий восточные концепции традиционно относят к числу наиболее древних. Государственность, построеннаяна их основе, по своей сути глубоко соответствует базовым законам этих воззрений: «срединному (золотому) пути», умеренности во всем, высокому уровню системной организации, многоступенчатому (иерархическому) государственному устройству, которое дошло до наших дней в виде сложной, разветвляющейся сверху вниз пирамиды государственной власти. Эта концептуальная инварианта характеризуется в наши дни широкой экспанцией (без видимого ей сопротивления) философии в другие страны, прежде всего - на Запад.
2. С позиции оценок методологической сложности и потенциала концептуального воздействия на социум в своих закономерностных основах христианство можно рассматривать (особенно в его ранней стадии), как упрощенный, свернутый по иерархии, вариант восточной философии - недаром об Иисусе Христе бытует мнение, что свои сакральные знания он получил на Востоке. Наиболее близка к раннему христианству его самая консервативная ветвь - сегодняшнее православие. Последователи этого христианского течения называют себя православными и смыслом своей жизни считают движение по пути постижения истины, персонифицированное воплощение которой они видят в Иисусе Христе. В своей эволюции христианство в целом подходит к своему завершению, исчерпав два из трех своих основных событий и ожидая последнее - апокалипсис (конец света). Если учесть как факт «парад кризисов», то с достаточным основанием можно считать, что именно в фазе апокалипсиса, причем в его самой жуткой части (Армагеддоне), христианство, как и весь мир, находится сейчас. В том виде, в каком оно есть, перспектив развития христианство не имеет, хотя может быть продолжено при условии перевода на более высокий уровень (в том числе и в среде священнослужителей) понимания и интерпритации символа веры, таинств и других базовых понятий. В смысле государственного строительства как следствия концептуального управления христианство обосновывало и способствовало реализации малых пирамид государственной власти в виде монархических образований. Как никакая из мировых религий христианство на сегодняшний день в своем реальном проявлении и воздействии на геополитические процессы отошло от деклариемой им сути всепрощающей любви: именно под христианскими знаменами и с благословения христианских иерархов велись фактически все войны за последние 2000 лет (от крестовых походов до мировых войн XX столетия). В этом смысле можно говорить о вырождении христианства, а в качестве основной причины вырождения можно назвать явление геополитической коррупции - слияние религиозно-духовной власти и церковных организаций с верховной государственной властью (при декларированной разделенности обеих) с целью реализации клановых корыстных интересов. 
    
   Здесь уместно будет вспомнить, что христианство как государственная идеология по сговору синедриона (высший религиозный орган в Древней Иудее) и римского императора после многочисленных и безуспешных попыток ликвидации христианства в его ранней стадии было взято на вооружение в Священной империи. Как говорили в древнем Риме, христианство создано для управления варварами. И эту свою функцию с иезуитской настойчивостью крестом и мечом оно выполняло в течении многих столетий. 
    
   Сегодня христианство в своей православной ветви испытывает мнимый ренессанс. В религиозно-церковное действо, особенно на территории постсоветских республик, кинулось огромное число людей, причем именно тех, кто в своей повседневной деятельности массово нарушает все христианские заповеди, ничуть не смущаясь при этом и будучи непостижимо далекими от понимания глубинной сути христианского вероучения.
3. Эта ветвь христианства сегодня, как и в прежние века, более социально пассивна чем католичество. В свою очередь, католическая ветвь сегодня, как и раннее, агрессивна в своей экспансии и более жестко связана с социальной практикой. В частности, современные действия Ватикана поход по отношению к бывшым советским республикам можно рассматривать как очередной крестовый, проводимый достаточно успешно и умело. Такой же активностью, как вариантом поиска выхода из общего христианского кризиса, сопровождается идея экуминизации (вселенского объединения христианских церквей), проповедуемая Ватиканом и преследующая в скрытой форме собственные экспансионистские цели. По сравнению с буддизмом перспективы развития и вероятность выхода на новый этап развития у христианства в целом значительно меньше.
4. Ислам - наиболее молодая из мировых религий. В качестве геополитической идеологии его можно рассматривать как примитизированный и урезанный вариант раннего христианства, существовший еще до того момента, когда оно было взято на вооружение Священной римской империей. Упрощенность изложения сделала ислам доступным даже для наименее грамотных и низших (с позиции интеллектуального развития) слоев человеческого общества. Авторитарность и безаппеляционность основных положений Корана сделали ислам сильнейшим средством концептуального управления массами вплоть до слепого, базирующегося на фанатичной вере повиновения своим религиозным лидерам. Ислам молод, в социальных проявлениях активен вплоть до крайней агрессии и экспансивен. Однако, несмотря на свою молодость, срок его жизни и потенциальные перспективы развития еще меньше, чем у христианства. В реальной социальной и государственной практике ислам распространен не только на Ближнем Востоке, но и на постсоветском пространстве. В том числе он становиться явлением, с которым необходимо считаться даже на Украине и в России.
5. Наиболее древння из четырех мировых религий - иудаизм - имеет жесткую, хорошо структурированную систему своей внутренней организации и скрупулезную регламентацию всех религиозных действий. В отличии от раннее названных, это не полиэтническая, а единственная из мировых моноэтническая мировая религия, что подчеркивается и в самом названии иудаизма. Проповедует исключительную богоизбранность своих адептов и их преимущественность над остальными людьми (иноверцами). В отличие от трех перечисленных ранее мировых религий, базирующихся на чувственных составляющих (буддизм - на надежде, христианство - на любви, ислам - на вере), иудаизм основывается на рациональной составляющей, которую можно рассматривать как нижнюю составляющую интеллектуальной деятельности человека разумного. Акцент на рационализме и логической взаимосвязи каббалистических положений дает преимущество иудаизму как идеологии по сравнению с тремя названными мировыми религиями в процессах концептуального управления. С позиции степени разработанности и инструментальной пригодности христианство представляет собой (почти в явном виде) часть иудаизма, а ислам -  часть христианства. В такой же последовательности можно рассматривать их иерархическую соподчиненность в общей системе их концептуального воздействия на социум. Еще два тысячелетия назад иудаизм вполне обоснованно можно было считать одним из наиболее мощных достижений религиозной мысли того времени. Сегодня иудаизм в том виде, в каком он есть сейчас - полностью исчерпавшая себя религиозная доктрина. Ее степень исчерпанности примерно такова же, как и степень неполноты физики Ньютона по сравнению с физикой Эйнштейна, если рассматривать потенциальные возможности этой доктрины с позиции ее применимости для решения задач современного социального развития. Это единственная из мировых неперсонифицированная религиозная догма. Ее применение в поцессах государственного строительства носит альтернативный характер. Иудаизи результативен и способствует упрочению государственности, если он применяется либо доминирует в государственных образованиях, построенных для его адептов. Во всех инных государственных образованиях геополитические конструкции, созданные на его основе, обладают деструктивным характером или в лучшем случае являются доброкачественными социальными опухолями. Эти особенности обуславливаются имманентными свойствами иудаизмапри рассмотрения его на технологическом уровне как одного из вариантов социальных и государственных технологий. Явно обоснованных перспектив развития в силу своей исчерпаности не имеет. Последним залючительным этапом его существования является ожидаемый ортодоксальными иудеями приход своего мессии, который (как утверждает сакрально-мистическое толкование) должен определить судьбу и дальнейшую участь иудаизма и еврейского народа в целом. Именно это событие на сегодняшний день является важнейшим в современном иудаизме.
6. Мудрославие - синтетический полиэтнический вариант концептуальной инварианты времен Синей Руси - наиболее древняя и наименее упоминаемая (особенно в нашей стране) религиозно-философская доктрина. С позиций парадигмальной полноты, органически и полностью включает в себя доктринальные составляющие буддизма, христианства и ислама, что хорошо иллюстрируется известным положением, имеющим статус крылатой фразы : «Вера, Надежда, Любовь и мать их София (Мудрость- праславянская Мудра эпохи Синей Руси)». Мудрославие абсолютно несовместимо с базовыми положениями иудаизма. Это взаимоисключающие доктрины и, соответственно, два  взаимоисключающих образа жизни, построенных на их основе. Недаром  на Руси слова «закабалить», «кабала» всегда обладали и обладают до сих пор негативным смыслом и рассматривались как неприемлемые для свободного существования человека.В особо сложных случаях при решении наиболее трудных общечеловеческих геополитических проблем указанные доктрины можно рассматривать как взаимодополняющие, системное соединение которых в ряде случаев может быть необходимым условием для решения возникших проблем. Потенциал Мудрославия не исчерпан до сих пор. 
    
   Обращение к нему на новом  витке его развития может представлять собой один из наиболее вероятных вариантов мирного решения задач, возникших в существующем ныне глобальном кризисе. С позиций психофизической совместимости с нашим этносом и в задачах в современной самоидентификации нашего народа мудрославие имеет максимальные перспективы. Эта концептуальная инварианта может служить средством формирования новой системы ценностей, необходимой при постановке и решении задачи государственного строительства в современных условиях. Геополитическая амплитуда мудрославия на два иерахических порядка выше аналогичных амплитуд перечисленных ранее четырех доктрин.
7. Как средство концептуального геополитического воздействия политеизм относится к наиболее архаичной форме. Собственных перспектив развития не имеет. Может служить системообразующей средой для подпитки уже имеющихся религиозных догм путем их модификации и некоторого расширения, либо служить основой для возникновения принципиально новых религиозно-философских концепций, построенных комбинаторным путем либо электическим сочетанием частных духовных разновидностей, входящих в состав политеистической доктрины. На сегодняшний день удельный вес этого варианта геополитики пренебрежительно мал. В силу его аморфности и отсутсвия четко выраженной внутренней системы политеизм в кризисных фазах социального развития может равновероятно проявлять себя самым неожиданным образом: как нестандартное средство социальной стабилизации и до противоположного варианта - катализатора деструктивных процессов в устойчивых государственных образованиях, базирующихся на монотеистических системах ценностей.
8. Атеизм, рассматриваемый в качестве средства концептуального управления, является детищем современности. Порожден искуственно в ходе становления человеческой цивилизации и достижения ею уровня социального развития, рассматриваемого как более высокую ступень по отношению к животному миру. Потенциальные возможности этой доктрины достаточны для решения задач сегодняшнего дня и ближайшего будущего, в пределах которого человечество не будет выходить за границы Земного радиуса, а ситуация в космическом пространстве, окружающем Землю, будет рассматриваться как благоприятная для существования человечества. В своей отдаленной перспективе (ка бы это не казалось странным) и в своем наивысшем проявлении в конечном итоге этот вариант придет в единую «точку сборки» с мудрославием и станет неотличимым от него по своей сути.

 

Геополитическая теория взаимодействия культуры и религии

В данной главе рассматривается геополитическая модель взаимодействия культуры и религии, а именно: ее возникновения, преемственность, основные положения со стороны одной из наиболее распространенных теорий. 

Исторически геополитика развивалась как апология политики тех или иных государств, претендовавших на гегемонию - Британской империи (X. Маккиндер), Третьего Рейха (Ф. Ратцель, К. Хаусхофер), США (С.Хантингтон). Современная русская школа геополитика пронизана идеями об историческом реванше России после «холодной» войны и необходимости к возвращению к Российской империи. Она находит в современном российском обществе поддержку в самых широких слоях, т.к. обещает восстановление внешнего и внутреннего могущества России (исходя из того, что нынешнее положение России не является удовлетворительных как во внутри- так и во внешнеполитическом отношении). Образцом для них является Российская империя, точнее романтизированное, идеализированное представление о ней.

Подобные настроения в российском обществе на Западе принято называть «постперестроечным синдромом». На сегодняшний день этот синдром оказывает значительное влияние на развитие российской культуры и ее исследование.

Термин «геополитика»  среди российских авторов впервые  стал употребляться в 1920-х гг. представителями движения евразийства. В конце 1920-х гг. он появился и в СССР. В связи с этим некоторые современные историки считают временем появления русской геополитической школы именно эти годы. Более ранние мыслители, рассматривавшие геополитические вопросы, в таком контексте относятся либо к предшественникам, либо к исследователям вне общей национальной геополитической школы.

Возникновение геополитики уходит истоками к географическому  детерминизму. С XX в. географический детерминизм смыкается с геополитикой. Наиболее значительной школой геополитики в тот период была немецкая.

Современная русская  школа геополитики является преемницей идей не русских авторов конца 19 - первой половины 20 в. (Н.Данилевский, Л. Мечников, А.Вандамов (развивал военно-стратегическое направление геополитики), В. Семенов-Тян-Шанский, Г. Плеханов), развивавших свои оригинальные геополитические концепции, а авторов немецкой геополитической школы.

Современным лидером  русской геополитической школы  является А.Дугин (с которым Е. Морозов активно сотрудничает). А. Дугин является активным сторонником идей классиков немецкой геополитики, что приводит к обвинениям его в фашизме.

От русской  школы геополитики А. Дугин и  его сторонники (Е. Морозов в частности) заимствовали, прежде всего, идеи евразийства и богоизбранности России.

Таким образом, представителей современной русской  школы геополитики можно считать  последователями как немецкой национал-социалистической школы геополитики, так и русской  националистической школы геополитики.

Геополитическая методика в ее наиболее общем выражении  сводится к изучению соотношения  пространств путем сравнения  их качества. Качество пространства - это  категория, в наибольшей степени  развитая в русской школе геополитики  еще со времен ее основателей - корифеев славянофильской школы. Качество пространства устанавливается путем изучения и сопоставления статистических показателей¹.

Используя эту  методологию, Е. Морозов, выдвигает  следующие тезисы, касающиеся модели взаимодействия культуры и религии:

Культура в  самом предельном выражении понимается как сложившаяся в социуме  система взаимных отношений индивидуумов и социумных страт.

1. Религия представляется  важнейшей несущей конструкцией  социума, а процесс религиозного  структурирования социумов имеет географическую распределенность.

2. Географическая  детерминизация религии, а значит  и культуры выражается в различиях  в расовой психологии и психотипов  рас.

3. Религия является  расовым атрибутом, различные  религиозные традиции в рамках  одного этноса, соотносятся как различные стадии развития религии.

4. Этика, как  один из элементов данной системы,  являющийся общим для религии  и культуры и связывающий их  в некую сверхсистему, являющуюся  базой коллективного сознания, базовой  структурой поведения.

5. Модель русского социума, как целого, составленного из концентрических сфер вокруг религиозного (православного) ядра.

6. Как вывод  - необходимость евгеники и культурной  цензуры, как фактор выживания  в расовой борьбе.

В рамках геополитического направления делаются попытки выявить причинно-следственные связи между религиозными основами культуры и категориями пространства. Взгляд человека на мир обусловлен пространством, в котором он живет. Данная идея не является нововведением автора, и разрабатывалась еще классиками немецкой геополитики.

Данный подход позволяет проследить связь эволюции народов и демографии с географическими  данными, влияние рельефа местности  на культурное и политическое становление  народов.

¹ При этом статистические исследования ведутся не только в материальной, но и в духовной сфере (правда, славянофилы статистикой пренебрегали; это - уже позднейшее достижение, и принадлежит оно военной школе геополитики.

Другим преимуществом  геополитического подхода является устойчивое стремление найти объяснение происходящему и предсказать будущее, опираясь на геополитические подходы.

Таким образом, междисциплинарность и энциклопедизм  геополитического подхода позволяет  шире охватить круг проблем, не ограничиваясь  одной концепцией.

Недостатками  геополитического подхода являются:

Во-первых - фактическое  несоответствие теории ряду исторических примеров. Ещё в XVIII в. это было подмечено целым рядом мыслителей, выступивших с аргументированной критикой географического детерминизма. Её мы находим в работе К. Гельвеция «Об уме» и труде Дж. Миллар, находивших чисто фактические несоответствия фактов теории.

Во-вторых - проблема ненаучности и неэтичности ряда тезисов и теорий, на которые опирается  данная модель взаимодействия культуры и религии. Так, в вопросе о  генезисе русской культуры Е. Морозов опирается на труды Г. Вирта, немецкого мистика (помимо единства арийской расы нашедший Атлантиду), работы которого не могут быть признаны научными, вследствие их идеологизированности и мистичности.

В-третьих - проблема неправильного использования понятий. Так, Е.Морозов в своей работе приводит понятие религии (вводя понятие религиозной страты), и относит к ней: представителей традиционных религий, религиозные секты, а также всевозможные псевдорелигиозные группировки - от «стойких марксистов» до масонов, парамасонов и радикальных экологов¹.

В другом месте  своей работы Е. Морозов говорит, что понятие мусульманского мазхаба, можно с оговорками признать мусульманским  аналогом христианских конфессий.

Таким образом, можно сказать, что данный подход влечет за собой путаницу в понятиях, когда Е. Морозов использует базовые понятия, произвольно меняя их значение.

На наш взгляд, геополитическая модель взаимодействия культуры и религии не удовлетворительна. Первая причина неудовлетворительности этой модели взаимодействия культуры и религии заключается, на наш взгляд, в игнорировании воздействия на генезис культуры других факторов, помимо географического (точнее, социально - биологического) и религиозного факторов.