История и истоки развития гуманизма в России

Министерство культуры Российской Федерации

ФГОУ ВПО «Санкт-Петербургский  государственный 

университет культуры и искусств»

 

Факультет социально-культурных технологий

Кафедра социально-культурной деятельности

 

 

 

 

Контрольная работа

По предмету методика постижения искусства

 

 

 

 

Исполнитель:

Иванова Татьяна Юрьевна

студентка группы 30140

 

Проверил:

Кандидат педагогических наук старший преподаватель

Усенко Сергей Борисович

 

 

 

 

 

 

2011

Санкт Петербург

 

 

Введение. Определение понятия  «гуманизм»

Гумани́зм (от лат. humanitas — человечность, лат. humanus — человечный, лат. homo — человек) — мировоззрение, в центре которого находится идея человека как высшей ценности; возникло как философское течение в эпоху Возрождения. Гуманизм традиционно определяется как система воззрений, признающих ценность человека как личности, его право на свободу, счастье и развитие, и объявляющих нормой отношений между людьми принципы равенства и человечности. Среди ценностей традиционной культуры важнейшее место занимали ценности гуманизма (добро, справедливость, нестяжательство, поиск правды)

Человечество в своем историческом развитии выработало немало ценностей, которыми мы руководствуемся и на основе которых судим о поступках  и поведении людей. К такого рода ценностям относятся культура, цивилизация, мораль, философия, религия. Именно они глобализируются и уникализируются в гуманизм. Вне гуманизма все эти ценности представляют собой разрозненные состояния.

Еще в эпоху античности возникло учение, утверждавшее, что человек  господствует над природой, подчиняет  ее себе, а в нем самом главенствует разум, воля, совесть. При таком подходе  человек представляется центром  и смыслом Вселенной и поэтому  свободным и ответственным за самого себя.

Однако данное учение длительное время  оставалось не развернутым, скованным  в своей ограниченности, идеалистичным, поскольку в нем природные  инстинкты и биологические свойства просто не учитывались, некоторые социальные проявления дезавуировались и отрицались.

На самом деле в человеке скрыто много больше, чем мы предполагаем. По мере расширения и качественного изменения наших познаний было обнаружено и выявлено, что человек есть порождение не только социальных (духовных), но и природных сил, что он подвластен темным природным стихиям, которые средневековое сознание выражало в идеях дьявольских, бесовских сил, что его поведение не всегда объясняется причинами сознательного (есть область бессознательного), что мотивы поведения и типы сознания могут быть иррациональными (например, жажда власти, агрессивность).

В истории общественной мысли Ницше  открыл, что в основе святости лежит  жажда власти, Фрейд указал на то, что сексуальность - основа художественного  творчества. В отличие от Ницше  и Фрейда Маркс в буржуазных ценностях, в их индивидуализме, свободе, справедливости увидел замаскированные интересы капитала и показал капиталистическую  систему как целенаправленное извращение подлинной человеческой сущности, как чистый обман. Здесь, по Марксу, истинно то, что служит накоплению капитала, справедливо то, что позволяет извлекать для него прибыль.

Гуманизм, характеризуя человека, означает прежде всего его человечность и апеллирует к значимости, самости личности, индивидуальности, к осуществлению индивидуально-личностного начала. Гуманистическое миропонимание связано с определенной системой ценностей и самоценностей, оно реализуется в отношениях человека к Природе, Обществу, Самому Себе. Ценности и самоценности, утверждающие в человеке гуманизм, проявляются в самораскрытии (самореализации) личности, в ее свободной ориентации и способности развернуть в творческом порыве свой внутренний духовный потенциал. Антиподом гуманизму выступает насилие над личностью.

Следует заметить, что в гуманизме  есть основания не только для возвышения (вознесения) человека, раскрытия его  творческих сил, но и для их ослабления, принижения, иссякания. Подлинный гуманизм связан не столько с природным началом человека, сколько с его духовным существом, с глубочайшими основами природы человека социального. Человек существует в мире, а не за его пределами. У него нет иной возможности самоутвердиться в свободе, кроме как живя в обществе.

Гуманизм неразрывно связан с религией, которая включает в себя всю сферу  отношений человека с трансцендентным  началом - Богом. Религия с ее исповеданием веры и нравственными законами побуждает  человека искать смысл жизни. Для  этого она помогает определить основу бытия, сформировать мировоззрение, установить приоритет ценностей, организовать способ общения с другими людьми, выявить устойчивые нормы поведения. Религия, стало быть, выступает действительным элементом, который помогает человеку сформировать гуманистическое видение  мира.

Анализируя гуманизм со стороны  общества, вместе с тем следует  иметь в виду и иную его сторону. Гуманизм (наряду с общесоциологическим  пониманием) представляет собой определенные культурно-исторические, ценностные и  нравственные установки сознания самого человека, его индивидуального «я».

Индивидуальное «я» в историческом ракурсе представляло мир по-разному: я - в зеркале своего «я», я - конструирующий мир самодостаточный и изолированный, я - вбирающий весь мир. Все эти представления (при известном их различии) ставили человека над миром в качестве некоего господствующего первоначала.

Однако ход общественного развития показал, что господство субъекта над  миром превращается в собственную  противоположность. При «заносчивом» отношении человека к миру (природе, обществу, самому себе) сам мировой  процесс все более и более  «отказывает» ему с его деятельностью  и сознанием в существовании, как бы «отталкивает» его от себя. Вот почему нужна принципиально  иная установка гуманистического миропонимания.

Резюмируя эти теоретические и  мировоззренческие поиски, можно  утверждать следующее: чтобы создавать  гармоничный мир и жить в нем, человек не должен ставить себя над  миром, не должен претендовать на роль Демиурга, создателя вселенной. Наоборот, человек должен стать терпеливым и послушным Учеником, вбирающим  в себя всю мудрость мира, которую  дают ему познание природы, опыт исторического  развития, анализ всего социального  и культурного многообразия различных  стран, этносов, религиозных концессий, субкультур. Реальный гуманизм, таким  образом, в современном понимании  обретает широкий социальный и этический  контекст. Он позволяет найти меру между знанием и ответственностью в процессе гуманистического миросозидания.

Такое миропонимание несет в  себе огромнейшее конструктивное начало: оно является важнейшим ценностным ориентиром, позволяющим каждому  человеку находить баланс устойчивости в бурном потоке социальных перемен. Оно не позволяет обществу захлебнуться в волне перестроечных новаций. Гуманистическая ориентация отсеивает  все враждебное человеку, разрушительное и поддерживает среди социальных, политических, экономических преобразований те, которые расширяют возможности  человека, позволяют ему во имя  блага других людей максимально  развернуть свои способности. В ней  проявляется своего рода здоровый исторический инстинкт самосохранения общества, сохранения сип созидания.

На первый взгляд может показаться странным, что гуманитарное мировидение  мы выдвигаем именно сейчас, когда  в мире не решены многие животрепещущие, саднящие душу каждого человека проблемы. И все-таки признание приоритета гуманитарного понимания общественного  прогресса не является данью очередной  красивой утопии; оно (это признание) объективно обусловлено и становится необходимым требованием (потребностью) дальнейшего общественного бытия  и развития человечества. Человечество на рубеже веков оказалось перед  необходимостью переоценки уроков прошлого и перспектив будущего.

Особый интерес в мировом  сообществе вызывает Россия, поскольку  она весь XX век находится в  состоянии постоянного поиска новых  общественных форм бытия, проводя трудную (порой мучительную) работу по осуществлению социальных реформ, экспериментов, революций.

Ныне, в конце XX в., российское общество охватил всеобщий кризис, который  все более и более подводит нас к осознанию того, что в  основе этого кризиса находится  сам человек.

В общем плане вектор социально-экономических  и политических перемен, связанных  с выходом общества из кризиса, более-менее  ясен. Это - переход от тоталитаризма к демократии, от линейных к поливариантным формам развития, от несвободы к свободе выбора, от принуждения и насилия к координации, сотрудничеству, взаимодействию в обществе, от диктата авторитаризма к диалогу культур, от единовластия к народовластию, от управления сверху к самоуправлению, формированию многовариантных, взаимодополняющих и гибких социальных систем, способных к саморегуляции, самоорганизации, от национализма к гуманизму.

Что же касается конкретных целей, путей, форм и темпов этого длительного  перехода, то здесь перед обществом  встают труднейшие задачи. Сама практика функционирования российского общества в конце XX в. настолько противоречива, неустойчива и порой «нелогична», что выявить направленность череды событий представляется крайне затруднительным.

Решая задачи дальнейшего развития, Россия стремится приблизиться к  современному Западу, тем самым осуществить  модернизацию общества. Реформаторы российского общества пытаются преодолеть «опоздание» и «отставание» с помощью западных политических технологий и экономических (главным образом рыночных) методов реформирования, что потребовало переделки человека, его внутренней природы, сознания, традиций, существующих обычаев, формирования нового психологического склада. А это, в свою очередь, вызвало со стороны многих людей реакцию отторжения. Например, экономические реформы, проводимые по рецептам западной экономической науки, оказались не работающими на российской почве.

Это дало основание некоторым авторам  утверждать, что Россия не является органической частью Запада, что здесь  процесс цивилизационного развития незавершен и незакончен, что России так же трудно понять Запад, как и Западу трудно понять Россию. Обществу предлагается идея, согласно которой у России, если она хочет выжить, нет иного выбора, как стать страной европейского типа.

На самом деле России не нужно  навязывать особые западноевропейские стереотипы, если она, развиваясь в  формах европейских соотношений, сама есть часть европейской общественно-исторической действительности, один из спектров европейско-исторического  проявления. При этом, разумеется, можно фиксировать «отставание» одних элементов и «опережение» других. Так, еще А. И. Герцен отмечал, что революционные устремления России созвучны революционным идеалам Запада. И в этом смысле - в смысле радикального решения проблем гуманизма и цивилизации - Россия «опередила» Запад.

Вполне понятно, что все попытки  искусственно противопоставить Россию Западу ошибочны и с точки зрения Запада, и с точки зрения России. Для Запада Россия представляет собой  неотъемлемое цивилизационное пространство, в котором самобытно развивается особая культура всемирно-исторического значения. Для России Запад есть особая сфера культурно-исторического обитания, в которой утверждается всемирно-историческая цивилизация. Россия и Запад - это две стороны единого цивилизационного процесса, которые можно мыслить отдельно, но оторвать их друг от друга невозможно. Но Россия, будучи европейской страной, одновременно простирается на огромных просторах Азии, привнося многое с Запада на Восток, вбирая в себя много восточного. Понятно, что в России есть то, чего нет в отдельности ни на Западе, ни на Востоке. Россия - государство и европейское, и самобытное.

Такова истина, и только она способна утвердить нас - и россиян, и европейцев - в правильной исторической и гуманистической  перспективе.

Самобытность России заключена  как раз в том, что она и  по сей день находится в состоянии  поиска новйй парадигмы цивилизационного (точнее, гуманистического) развития. Россия последние столетия была исключительно революционна. Октябрь 1917 г. для нее не был случайным. Он явился пробой новых общественных форм бытия, частью огромного, всеобъемлющего процесса перехода человечества от старого к новому (к сожалению, неудавшемуся) социальному качеству. Сегодня Россия снова живет сознанием неминуемых перемен. При этом механическое повторение западного опыта развития для нее неприемлемо, да и не нужно.

Вот почему, несмотря на объединенные усилия международного и российского  капитала, до сих пор не удается  развернуть Россию (замечу, сверху и  силой) в лоно капитализма с его  безработицей, отношениями эксплуатации, имущественным расслоением общества на сверхбогачей и нищих, отсутствием социальной защиты человека и подлинной веры в человека, бессовестной свободой торговли, космополитизмом. Российский народ внимательно всматривается в очередное «чудо», привнесенное так называемыми демократами - как правило, вчерашними номенклатурными работниками КПСС.

Россия сама имеет все необходимые  возможности (природные, человеческие и культурные), чтобы привнести  в общечеловеческий цивилизационный процесс нечто свое и принципиально новое. Это принципиально новое у России лежит на путях установления и утверждения гуманизма и социальной справедливости в обществе.

Гуманизм и социальная справедливость в современном обществе приобретают  особую актуальность, поскольку сегодня  решается проблема возрождения и  дальнейшего развития России на новой  основе. Гуманистические цели и идеалы определяются объективными законами социального  и духовного бытия. Они соответствуют  глубоким гуманистическим традициям, сложившимся в русской общественно-политической и философской мысли. Духовные силы российского народа, заключенные  в его истории, культуре, ментальности, являются главной предпосылкой перехода общества в цивилизацию гуманистического типа. Ибо россиянам гуманизм привит всей духовной традицией, всей философской  мыслью. Приведем некоторые факты. XII век. Князь Владимир Мономах, обращаясь  к детям своим, восклицает: «Что есть чедрвек, как подумаешь о нем?» Он полагает, что мир сотворен «человека ради» «на снедь, на веселие» {Мономах Владимир. По-учение//Повесть временных лет. В 2 ч. М.-Л., 1950. Ч. 1. С. 156).