История Великого Новгорода

1.Архитектура.

Построенный в 1050 году Ярославом  Мудрым Софийский собор стал для  новгородцев символом независимости  и особого значения Новгорода. Дальнейшее развитие архитектуры некоторым  образом отражает развитие самой  Новгородской республики.

Монастыри-крепости издавна служили оборонительным щитом русских городов. Великий Новгород имел особенно развитую систему таких форпостов: монастыри-крепости стояли на разных направлениях от города, охватывая его несколькими концентрическими поясами. В первую их линию входил Юрьев монастырь,

Он стоит в трех верстах от Новгорода на очень  выигрышном месте, на высоком берегу, где Волхов вытекает из Ильмень-озера. Впервые он упоминается в начале XII века. Предание приписывает его  основание в 1030 г. Ярославу Мудрому, который во крещении был тезоименит Георгию (Юрию).

Юрьеву монастырю принадлежала активная роль в политической жизни  новгородцев. Вместе с тем он являлся  одним из крупнейших центров древнерусской  культуры. В монастыре велась княжеская  летопись, в нем было большое собрание книг и находились прекрасные иконы, из которых до нас дошли единицы. Его собор во имя Георгия – древнейший памятник домонгольского периода.

          Положение Юрьева монастыря в Новгородской епархии было исключительным, на протяжении веков он почитался первым по значению среди новгородских монастырей. Его даже именовали Юрьевской Лаврой.

           С конца XII века монастырский собор служил местом последнего упокоения князей и новгородских посадников. В 1198 году в соборе были похоронены два сына князя Ярослава Владимировича - Изяслав, крестник преподобного Варлаама Хутынского, и Ростислав. В 1224 году погребена принявшая иночество княгиня Феодосия Мстиславна, жена владимиро-суздальского князя Ярослава Всеволодовича. В1233 году здесь же похоронили их сына - юного, четырнадцатилетнего князя Феодора Ярославича, старшего брата Александра Невского. В 1614 году, во время захвата Юрьева монастыря шведами, были обретены его мощи. Шведские солдаты принялись раскапывать могилы в поисках кладов и, вскрыв одно из погребений в Георгиевском соборе, они обнаружили нетленные останки святого князя.

           В течение двенадцатого века князья делают ряд попыток противопоставить потерянной для них Софии новые сооружения. Георгиевский собор Юрьева монастыря, выстроенный в 1119 году князем Всеволодом, по размерам и строительному мастерству занимает в новгородском зодчестве первое место после Софии. Новгородский князь стремился построить здание, которое могло бы если не затмить собор Софии, то хотя бы конкурировать с ним. Поздняя новгородская летопись сохранила имя русского зодчего, выстроившего собор – “мастер Петр”. Георгиевский собор сохраняет образ большого парадного здания. К его северо-западному углу мастер приставил высокую прямоугольную башню с расположенной внутри  лестницей, ведущей на полати собора. Выдающийся русский зодчий достиг в этой постройке исключительной выразительности, доведя до предела лаконичность форм, строгость пропорций и ясность конструктивного замысла. Все это придавало собору характер монолитного целого. И хотя время постройки Георгиевского собора не принадлежало времени существования Новгородской республики, о соборе стоило упомянуть, чтобы показать разницу княжеского стиля со сложившимся впоследствии.

Особого преуспевания и расцвета Юрьев монастырь достиг в XIX веке при архимандрите Фотии. Благодаря щедрым вкладам графини Орловой возводятся многочисленные монастырские постройки, дошедшие до настоящего времени. В 1838-1841годах Карл Росси построил в обители колокольню классицистического стиля.

В послереволюционные годы Юрьев монастырь  разделил общую участь русских монастырей. В 1922 году изъятие церковных ценностей  приняло характер разграбления Юрьева монастыря. Были отобраны и переплавлены ризы, снятые с икон, серебряная рака св. Феоктиста, богослужебные сосуды. Лишь малая часть историко-культурных ценностей стала достоянием российских музеев. В 1929 году монастырь закрыли, а братию разогнали. При архитектурной реставрации Георгиевского собора в1935 году разобрали и уничтожили семиярусный иконостас.

Юрьев монастырь был возвращен  Русской Православной Церкви в декабре 1991 года.

После 1135 года крайне неуютно чувствовавшие  себя в городе князья не выстроили  ни одного здания. Понимая зыбкость своего положения, они не решались на крупное строительство, требовавшее времени и средств.

Во второй половине двенадцатого века  в Новгороде складывается новый тип храма. Вместо грандиозных, но немногочисленных сооружений появляются здания небольшие и простые, но строящиеся в большом количестве.

Решительно меняется характер интерьера. Пышные открытые полати - хоры – заменяются закрытыми со всех сторон угловыми камерами на сводах, соединенными между собой небольшим деревянным помостом.

Снаружи масса храма  также становится монолитнее и проще. Башни для входа на хоры заменяются узким щелевидным ходом в толще западной стены. Парадная многокупольность, столь характерная для более раннего зодчества с конца двенадцатого века исчезает совершенно. Фасады становятся лаконичнее.

Первая дошедшая до нас  постройка нового типа – церковь Благовещения у деревни Арканжи под Новгородом. Она была построена по заказу архиепископа Ильи в 1179 году в качестве монастырской церкви. Это квадратный четырехстолпный однокупольный храм с тремя полуциркульными апсидами на восточной стороне. Основными строительными материалами для этого храма послужили кирпич и известняковая плита. Простота и отсутствие архитектурных излишеств у этой церкви имеют особый смысл: добродетель, как и красота, не кричит о себе, но выражается, прежде всего, в скромности и смиренномудрии.

В XIII веке появляется новая техника кладки: из грубоотесанной волховской плиты на растворе из извести с песком. В кладке столбов и сводов применялся кирпич в форме продолговатых брусков крупного размера. Эта кладка типична для Новгорода XIII- XV веков. Подобная техника придает поверхности чрезвычайно неровный вид и скульптурную пластичность.

Такова церковь Преображения, или, как называлась она в народе, Спаса на Ковалеве.  Эта церковь  была построена в 1345 году по заказу боярина Онцифора Жабина.  К трем фасадам здания примыкают разновеликие притворы (южный притвор - усыпальница Жабиных). Примечательной особенностью церкви Преображения является то, что купол имеет сферическую, а не луковичную форму. Полусфера была основной формой купола в Византии, откуда была унаследована Русью. Однако, по мере развития русского национального самосознания и искусства, сферический купол заменялся куполом в форме луковицы. В форме купола, так же, как и в отсутствии архитектурных излишеств, заключается особый духовный смысл. Сферический купол символически обозначает небесный свод. Но, в то же время, он говорит о некоторой завершенности и самодовольности.  Купол в форме луковицы как бы устремлен вверх особым молитвенным горением: он напоминает пламя свечи (12). 

Лишена архитектурных  ухищрений, но обладает особой красотой церковь Преображения (Спаса на Ильине улице) в Новгороде, построенная в 1374 году по заказу “боярина Василий Данилович со уличаны Ильины улицы”.

Церковь Власия на Волосовой улице в Новгороде была построена в 1407 году. Выполняла функции приходской церкви. Это одна из позднейших церквей Новгородской республики, и в ней отразилась основная особенность церквей последнего периода Великого Новгорода. Храм четырехстолпный, с одной световой главой, но подкупольные столбы придвинуты к стенам. Нижние части столбов округлы.

                                                                     2.Иконопись.

В Новгородской республике сложилась отдельная и своеобразная школа иконописных мастеров. Первые новгородские иконы были написаны в XI столетии. Наивысшего расцвета иконопись достигла в XIV-XV веках, после чего, с утратой Новгородом независимости, начинается ее медленное угасание. И хотя в дальнейшем на новгородской почве еще писались отдельные прекрасные иконы, они все же не выдерживают сравнения с тем, что было создано во времена республики. Новгородское искусство, по сравнению с искусством Киевской Руси, Владимиро-Суздальского княжества и великокняжеской Москвы,  отличается особой полнокровностью и почвенностью. Новгородские художники не любят сложных, замысловатых сюжетов, им осталась чуждой головоломная символика как византийских теологов, так и западноевропейских схоластов. Они предпочитают изображать почитаемых местных святых (Флор и Лавр, Илья, Анастасия, Параскева Пятница и другие), от которых они ожидают помощи в своих сельских работах и торговых делах.

Но было бы неверным недооценить  в новгородской иконе умозрительное  начало. В ней, как и во всем средневековом  искусстве, очень много отвлеченного, условного, много такого, что переносит все изображаемое в совсем особую среду, в которой события протекают вне времени и вне пространства. В этом своеобразном сочетании почвенности и умозрительности и заключается особенность новгородских икон.

Рассмотрим развитие новгородской иконописи на примере нескольких произведений.

Икона “Спас Нерукотворный” датируется приблизительно рубежом XII-XIII веков. Икона свидетельствует о влиянии византийского искусства на новгородское. Лик Христа с разделанными тонкими золотыми нитями волосами написан в мягкой "сплавленной" манере с помощью неуловимых переходов от света к тени. В подборе красок художник крайне сдержан и лаконичен: его скупая колористическая гамма строится на сочетании оливковых и желтых цветов. Главный акцент поставлен иконописцем на больших глазах, обладающих огромной выразительностью. В совершенстве владея линией, он позволил себе, ради достижения большей экспрессии, дать асимметрическое построение лица, что ярче всего сказывается в по-разному изогнутых бровях. Торжественная "иконность" этого лика наглядно говорит о том, что написавший Спаса художник имел перед глазами хорошие византийские образцы либо прошел выучку у византийского мастера.

В иконах XIII века новгородские мастера уже проявляли самобытность. К этому периоду относится икона “Николай Чудотворец”. Эта икона сохранила подпись художника (Алекса Петров сын) и дату (1294), что делает ее совершенно уникальным памятником. По сторонам от Николы изображены в гораздо меньшем масштабе фигуры Христа и Богоматери, а поля иконы украшают еще меньшие по размерам фигурки излюбленных новгородцами святых и полуфигуры архангелов и апостолов. В византийском искусстве такое соотношение размеров не допускалось. Святой утратил суровость фанатического отца церкви. Перед нами добрый русский святитель, готовый оказать помощь своему подопечному. Линейная обработка лика упрощена, обнаруживая тягу художника к центрическим, округлым формам, к плавным параболическим линиям. Все это придает образу совсем иное, по сравнению с византийскими иконами, эмоциональное звучание. Необычно для византийских икон и обилие орнаментальных мотивов. Одеяние святителя разукрашено так, как будто художник воспроизводил народные вышивки. И даже нимб декорирован тончайшим орнаментом. В подобной трактовке много от наивной, почти что деревенской непосредственности восприятия.

И уж совершенно отличается от византийских образцов датируемая XIII веком большая краснофонная икона, на которой представлены в рост фигуры Иоанна Лествичника, Георгия и Власия. Все они даны в неподвижных, застывших позах, напоминая резанные из дерева и раскрашенные истуканы. Иоанн Лествичник в два с лишним раза больше стоящих по его сторонам святых, подбор которых был несомненно продиктован заказчиком или заказчиками иконы. Вся композиция подчинена двум измерениям, в фигурах нет ни малейшего намека на объем. Художник накладывает краски большими, ровными плоскостями, избегая светотеневой моделировки. Типы лиц - чисто русские. Здесь намечается та техника иконного письма, которая сделается в дальнейшем своего рода каноном.

От периода начала XIV века осталось мало памятников новгородской иконописи. Но известно, что за это время иконописцы особых успехов не достигли.

Однако рубеж XIV-XV столетий можно  считать расцветом иконописания. В иконах этого времени краски приобретают невиданную до этого чистоту и насыщенность. Палитра светлеет и проясняется, из нее исчезают последние пережитки былой сумрачности. Излюбленным становится пламенный киноварный цвет, определяющий радостный, мажорный характер всей палитры. Эта киноварь дается в смелом сочетании с золотом фона и с белыми, зелеными, нежно-розовыми, синими, плотными вишневыми и желтыми красками иконы.

Нигде так явственно  не дает о себе знать прямая связь  иконописного сюжета с реальными жизненными интересами, как на одной новгородской иконе, происходящей из Власьевской церкви. Наверху, на фоне скалистого пейзажа, восседают св. Власий и св. Спиридоний, а внизу расположились охраняемые ими коровы, козы, овцы, телята и кабаны, окрашенные в яркие красные, оранжевые, белые, фиолетовые, голубые и зеленые цвета. Власий был популярнейшим в Новгороде святым, покровителем скотоводства. Против него восседает Спиридоний, епископ Тримифунтский. Этот святой был весьма почитаем в Византии. Согласно легенде, он вышел из пастухов. Уже будучи епископом, он продолжал ходить с пастушеским посохом и носить шапку из ивовых прутьев. Само слово "спиридон" означает по-гречески круглую плетеную корзинку. Христианской Церковью Спиридоний был возведен в покровители плодородия земли. Надо отметить, что святые не выступают в новгородской и вообще в древнерусской иконописи самостоятельной силой, вроде языческих богов. Они изображаются как молитвенники, вот поэтому на рассматриваемой иконе присутствуют не только св. Власий и св. Спиридоний, но и Богородица, к которой обращены молитвы святых. Еще одно отличие изображаемых святых от языческих богов – это аскетичность образа, в отличие от вседовольности Перунов, Велесов и прочих (13). 

Особенно красива икона  “Чудо Георгия о змие” (поздний XIV в.). Фигура Георгия, восседающего на белом коне четко выделяющаяся на красном фоне, превосходно вписана  в прямоугольник иконной доски. Художник не боится перерезать поля иконы концом развевающегося плаща, правой рукой Георгия, хвостом и передними ногами коня. Георгий был одним из любимых святых новгородцев: он не только воитель, но и крестьянин. Вышесказанная мысль о том, что святые – это не самостоятельная сила, но молитвенники о нуждах молящихся подтверждается наличием в правом верхнем углу божественной десницы.

К числу шедевров новгородской иконописи  XV века принадлежит икона  “Молящиеся новгородцы”. Она датируется 1467 годом. Это было время упадка государственности Великого Новгорода на фоне возвышения Москвы, и вся мысль иконы обращена к надежде на божественный промысел. Здесь изображены два мира: горний и дольний, новгородцы обращаются к Богу и Его святым с просьбой о заступничестве. Иконописец как бы хочет сказать, что спасение Новгорода – в молитве и благочестии. Между прочим, под  воздействием событий XV века: заключением флорентийской унии и взятием Константинополя турками Новгород, еще прежде Москвы, стал называть себя “новым Римом”. Здесь зародились благочестивые сказания о бегстве святых и святынь из опозоренных центров древнего благочестия и о переселении их в Новгород: об иконе Тихвинской Божьей Матери, чудесно перенесенной из Византии в Новгород, и о столь же чудесном приплытии туда же на камне св. Антония римлянина с мощами (14).