Политические и правовые учения Древнего Китая

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ

САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ

УНИВЕРСИТЕ СЕРВИСА И ЭКОНОМИКИ
 

КАФЕДРА ГОСУДАРСТВЕННОГО ПРАВА

Контрольная работа

по предмету

«История политических и правовых учений»

Вариант № 2

Тема: «Политические и правовые учения Древнего Китая»

студентки учебной группы 0211

3 курса З/О

Потихенченко Татьяны Александровны

Санкт-Петербург

2010 г.

План

Введение                                                                                                                                                          3

1.     Даосизм                                                                                                                                            4

2.     Конфуцианство                                                                                                                6

3.     Моизм                                                                                                                                            8

4.     Легизм                                                                                                                                            9

Заключение                                                                                                                                            13

Список литературы                                                                                                                              15

Тестовые задания                                                                                                                              17

Введение

Возникновение наиболее ранних политико-правовых учений связано с образованием первых государств на  Древнем Востоке - в Египте, Двуречье (Месопотамии), в Древней Индии,  Китае, Персии, Палестине и др.

Отражая существующие экономические и социальные отношения, возникающий новый государственный порядок, политическая мысль древних  народов на протяжении длительного времени  развивалась главным образом на основе религиозных, мифических представлений об окружающем мире, природе, обществе и человеке. Эти представления сложились в длительном догосударственном периоде первобытно-общинного строя[1].

Расцвет общественно-политической мысли Древнего Китая относится к VI—III вв. до н.э. В этот период в стране происходят глубокие экономические и политические изменения, обусловленные появлением частной собственности на землю. Рост имущественной дифференциации внутри общин повлек за собой возвышение зажиточных слоев, ослабление патриархальных клановых связей и углубление социальных противоречий. Возникает ожесточенная борьба за власть между имущественной и наследственной аристократией. Чжоуская монархия, державшаяся благодаря авторитету родовой знати, распадается на многочисленные враждующие между собой государства. Страну охватывает затяжной политический кризис

В поисках выхода из него идеологи противоборствующих классов выдвигают программы мероприятий, которые позволили бы упрочить положение представляемых ими слоев и обеспечить политическую стабильность В общественно-политической мысли складываются различные направления и школы. Наиболее влиятельными политическими учениями Древнего Китая являлись даосизм, конфуцианство, моизм и легизм.

1.      Даосизм

Основателем даосизма, одного из наиболее влиятельных течений древнекитайской философской и общественно-политической мысли, считается Лао-цзы (VI в. до н. э.). Его взгляды изложены в произведении “Дао дэ цзин” (“Книга о дао и дэ”)[2].

В отличие от традиционно-теологических толкований дао (проявление «небесной воли») Лао-цзы характеризует его как независимый от небесного владыки естественный ход вещей, естественную закономерность. Дао определяет законы неба, природы и общества. Оно олицетворяет высшую добродетель и естественную справедливость. В отношении к дао все равны.

Все недостатки современной ему культуры, социально-политическое неравенство людей, бедственное положение народа и т.д. Лао-цзы приписывает отклонению от подлинного дао. Протестуя против существовавшего положения дел, он вместе с тем все свои надежды возлагал на самопроизвольное действие дао, которому приписывалась способность восстанавливать справедливость. “Небесное дао, - утверждал он, - напоминает натягивание лука. Когда понижается его верхняя часть, поднимается нижняя. Оно отнимает лишнее и отдает отнятое тому, кто в нем нуждается. Небесное дао отнимает у богатых и отдает бедным то, что у них отнято. Человеческое же дао наоборот. Оно отнимает у бедных и отдает богатым то, что отнято”. В такой трактовке дао выступает как естественное право непосредственного действия[3].

Существенная роль в даосизме отводится принципу недеяния, воздержанию от активных действий. Недеяние выступает в этом учении прежде всего как призыв воздержаться от притеснений народа и оставить его в покое. “Если дворец роскошен, то поля покрыты сорняками и хлебохранилища совершенно пусты... Все это называется разбоем и бахвальством. Оно является нарушением Дао... Народ голодает оттого, что власти берут слишком много налогов... Трудно управлять народом оттого, что власти слишком деятельны”.

Все неестественное (культура, искусственно-человеческие установления в сфере управления, законодательства и т.д.) согласно даосизму есть отклонение от дао и ложный путь. Мудрый правитель следует дао, не делая ничего для управления страной. И тогда страна процветает, пребывая в спокойствии и гармонии. Лао-цзы порицал современных ему правителей за то, что они слишком деятельны, устанавливают много налогов и запретительных законов, ведут бесконечные войны. "Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует"[4].

Лао-цзы призывал знать и правителей "селиться ближе к земле", восстановить порядки, существовавшие в древности, когда люди жили небольшими разрозненными селениями, отказаться от использования орудий труда и отучить народ от знаний. "В древности те, кто следовал дао, не просвещали народ, а делали его невежественным. Трудно управлять народом, когда у него много знаний".

Резко критиковал Лао-цзы всякого рода насилие, войны, армию. “Где побывали войска, - говорил он, - там растут терновник и колючки. После больших войн наступают голодные годы... Победу следует отмечать похоронной процессией”[5].

Однако восхваляемое даосизмом недеяние означало вместе с тем и проповедь пассивности. Поворачиваясь спиной к прогрессу, Лао-цзы призывал к патриархальной простоте минувших времен, к жизни в маленьких, разобщенных поселениях, к отказу от письменности, орудий труда и всего нового.

Социально-политическая концепция даосизма представляла собой реакционную утопию. Ее питали умонастроения тех слоев родовитой знати и общинной верхушки, положение которых было подорвано растущим имущественным и социальным расслоением.

Мистицизм и таинственность даосизма породили интерес к нему со стороны самых разных социальных групп, начиная от ближайшего окружения царей и кончая различными заговорщицкими организациями. Использование даосами традиций и норм общинной жизни облегчало восприятие учения крестьянскими массами.

Идеи даосизма оказали большое влияние на развитие китайской культуры, политической и правовой мысли.

2.    Конфуцианство

Фундаментальную роль во всей истории этической и политической мысли Китая сыграло учение Конфуция (551—479 гг. до н. э.). Он защищал интересы слоев, стремившихся примирить имущественную и наследственную знать.

Конфуций (Кун-цзы, 551-479 гг. до н.э.) - древнекитайский мыслитель, основатель конфуцианства - философской школы, а затем - самого влиятельного религиозно-философского течения в Китае.  Главным источником сведений о его учении является трактат “Лунь Юй” (“Беседы и суждения”). На протяжении многих веков эта книга оказывала значительное влияние на мировоззрение и образ жизни китайцев[6].

Центральное место в этико-политических взглядах Конфуция занимали вопросы нравственной природы человека, жизни семьи, управления государством. Важнейшим понятием его учения является “жень” (гуманность) - совокупность норм, основывающихся на почтительности и уважении к старшим по возрасту и положению, преданности государю. Жень достигается путем нравственного самоусовершенствования.

Суть социального порядка он видел в том, чтобы в обществе все было прочно и стабильно, чтобы все находились на своих местах и каждый знал свои права и обязанности. Благо народа - центральный пункт его политической доктрины[7]. Сначала людей необходимо накормить, потом обучить, воспитать, привить высокую мораль. Главное - это всегда стоять на правильном пути, т.е. твердо держаться истинного принципа, быть бескомпромиссным в основном, решающем.

Опираясь на традиционные воззрения, Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепцию государства. Государство трактуется им как большая семья. Власть императора (“сына неба”) уподобляется власти отца, а отношения правящих и подданных - семейным отношениям, где младшие зависят от старших. Изображаемая Конфуцием социально-политическая иерархия строится на принципе неравенства людей: “темные люди”, “простолюдины”, “низкие”, “младшие” должны подчиняться “благородным мужам”, “лучшим”, “высшим”, “старшим”[8]. Тем самым Конфуций выступал за аристократическую концепцию правления, поскольку простой народ полностью отстранялся от участия в управлении государством.

Мудрый администратор, считал Конфуций, должен хорошо знать, что любят люди (богатство и престиж) и что они ненавидят (бедность и презрение); он всегда должен стремиться к добру - и тогда люди будут стремиться за ним: “Куда дует ветер, туда и трава клонится”. Можно поступиться оружием, можно даже отказаться от пищи (в конце концов все так или иначе умирают), но без доверия нет основы для государства. Завоевать доверие можно неустанной заботой о людях, а также твердым следованиям нормам ритуала и неустанным самоусовершенствованием.

В области управления он советовал: “Опирайтесь на помощников, прощая им мелкие провинности: привлекайте к службе добродетельных и способных”. Дельный чиновник должен уметь все: слышать и видеть, отбрасывать сомнительное и недостоверное и осторожно высказывать свое мнение; избегать рискованного, опасного и действовать с осмотрительностью - только тогда он может рассчитывать на успех. Истинное искусство управления состоит в том, чтобы, собрав и сконцентрировав все основное, реализовать его на практике.

Важным моментом мудрого управления он считал продуманное слово, тем более слово правителя, истинность и уместность которого  может подчас решить судьбу государства. Одно единственное слово, по его мнению, может свидетельствовать об уме или глупости человека.

Многие из этих советов и ныне можно отнести к основным заповедям умелой администрации.

Конфуций считал, что людей следует не наказывать, а воспитывать. Его отрицательное отношение к позитивным законам (фа) обусловлено их традиционно наказательным значением, их связью (на практике и в теоретических представлениях, в правосознании) с жестокими наказаниями. Вместе с тем Конфуций не отвергал полностью значения законодательства, хотя, судя по всему, последнему он уделял лишь вспомогательную роль.

Уже вскоре после своего возникновения конфуцианство стало влиятельным течением этической и политической мысли в Китае. Во II в. до н. э. оно было признано в Китае официальной идеологией и стало играть роль государственной религии.

3.    Моизм

Основателем моизма - философского течения и популярной школы Древнего Китая - явился мыслитель и политический деятель Мо-цзы (479-400 гг. до н.э.). Его основные идеи изложены  в книге “Трактат учителя Мо”, написанной его учениками. О ее содержании говорят сами названия глав (сохранилось - 53): “Почитание мудрости”, “Почитание единства”, “Всеобщая любовь”, “Против нападений”, “Об экономии и затратах”, “Воля Неба” и т.п.

По мнению Мо-цзы, царящие в мире пристрастность и обособленность, противопоставление своих чужим приводят к несправедливости, господству сильных  над слабыми, умных над глупыми, знатных над простыми. Между тем достаточно изменить все это и начать любить чужих так же, как своих, заботиться о других, как о самих себе, и это принесет всем ощутимую пользу.

Он достаточно полно сформулировал идею о возникновении государства на основе своеобразного общественного договора: “В древности, когда появились люди и еще не было ни законов, ни администрации, у каждого был свой взгляд на должное (справедливое). У одного человека - один, у двоих - два, у десятерых - десять; сколько людей - столько суждений. Каждый придерживался своего и отвергал суждения других, так что все были против всех... В Поднебесной существовал такой же хаос, как  в мире зверей и птиц”. Те, кто пытался понять причину этого беспорядка, осознали, что он - из-за отсутствия руководителей. Поэтому выбрали наиболее достойного и способного в Поднебесной и поставили его сыном Неба. Но так же как сил сына Неба не хватало на все, выбрали еще мудрых и способных  в качестве его трех гунов - помощников. Затем в помощь им избрали  мудрых и способных и сделали их чиновниками[9].