Статус женщины в Древней Греции

Введение

Как в традиционных, так  и некоторых современных обществах  на протяжении столетий женщины устранялись либо ограничивались в доступе к публичной жизни и властным сферам общества. Большинство мыслителей, от античности до Нового времени, считали, что положение женщины обусловлено ее биологической природой.

Общеизвестно, что в Древней  Греции женщина занимала второстепенное положение. Поиск причин, сложившегося статуса древнегреческой женщины, попытка обрисовать реальную степень  зависимости частной жизни женщины  от мужчины представляется весьма актуальным.

Современные исследователи  связывают подчиненное положение  женщин в обществе с гендерным  разделением труда, начало которому было положено в период перехода от охоты и собирательства, предполагавших равные доли мужчины и женщины  в хозяйстве, к земледелию и скотоводству, усиливших роль мужчины и закрепивших  стереотипы «мужчины-добытчика» и «женщины-хранительницы  очага».

В философских трудах Платона  и Аристотеля рассмотрена лишь роль некой идеальной женщины в  политике и гражданском обществе, встречаются так же общие моменты положения женщины в семье, в браке.

Роль женщины в жизни  государства рассматривается не только в трудах Платона и Аристотеля, но также и у других философов.

Роль женщин в  жизни государства в трудах Платона  и Аристотеля

Нормы полисной жизни строго регламентировали как общественное, так и частное существование. Между разными греческими городами-государствами существовало немало различий, в том числе и в сфере семейного быта их жителей. Но существовали общие явления - обязательная моногамия и утвердившийся почти повсюду патрилинейный счет родства и патриархальное право. За отцом признавали неограниченную власть над детьми, они же были обязаны ему безусловным повиновением. По словам Ю.В. Андреева, греки первыми из древних народов начали соблюдать принцип единобрачия, полагая, что вводить в свой дом множество жен - обычай варварский и недостойный благородного эллина.¹

Установившаяся  моногамия определила положение  женщины в семье. При моногамии  господином стал мужчина. Интересно  высказывание Аристотеля: «Власть мужа над женой можно сравнивать с  властью политического деятеля, власть отца над детьми − с властью царя»². Все греки, в каких бы полисах они не жили, имели общий взгляд на институт брака. Считалось, что супружество преследует две цели: общегосударственную и частную - семейную.

Первой целью брака  было преумножение числа граждан, которые  могли бы воспринять от отцов обязанности  по отношению к государству: прежде всего, охранять его границы, отражать набеги врагов.

Платон в «Законах», увлеченный поисками образца для задуманного  им идеального государства, устами афинянина  выражает убеждение в необходимости  такого закона: «Всем надлежит жениться, начиная с тридцати до тридцати пяти, кто этого не сделает, будет присужден  к пене и лишению гражданских  прав в той или иной степени»³. Это, по терминологии Платона, - «простой закон о браке».

В идеальном государстве, - полагал Платон, - свободный человек, гражданин должен трудиться на благо  своего государства даже ночью. Такое  сугубо личное дело, как брак, является, по его мнению, прерогативой государства. Новобрачные, прежде всего, должны были подумать о том, чтобы дать государству  по мере сил самых прекрасных и  наилучших детей. Это считается  «работой». «Все люди,- указывает Платон,- в какой бы работе они ни участвовали, делают все хорошо и прекрасно, пока они внимательны к своей работе, а также к самим себе… Супруг обязан обращать внимание на жену и  на деторождение»⁴. О воспитании жены и детей Аристотель высказывался: «Так как всякая семья составляет часть государства, а жены и дети являются частью семьи, и так как добродетели отдельных частей должны соответствовать добродетелям целого, то необходимо и воспитание детей и женщин поставить в соответствующее отношение к государственному строю; и если это небезразлично для государства, стремящегося к достойному устройству, то надо иметь также достойных детей и достойных женщин. С этим нужно считаться, так как женщина составляет половину свободного населения, а из детей потом вырастают участники политической жизни»⁵.

Афинская демократия –  это общество мужское, строго и ревниво  охраняемое. Как в отношении рабов, так и в отношении женщин, эта  демократия страдала болезнью «дискриминации», оказывающей пагубное влияние на устои общества. Суть афинской демократии состояла в том, что каждый гражданин  имел право участвовать в деятельности публичных учреждений. По закону Перикла 451 - 450 гг. до н.э. гражданином признавался  лишь тот, чьи и отец, и мать - полноправные граждане. Следовательно, всё же принадлежность к полноправным лицам определялась и у женщин. Борьба за ограничение  круга лиц, имевших право считаться  гражданами - это характерное явление  в истории греческой демократии.

В Афинах женщина практически  не участвовала в общественной жизни. В греческих полисах женщины  никогда не имели гражданских  прав, подобных тем, которыми обладали мужчины. Они не обладали властью  распоряжаться имуществом, (исключение составляла Спарта), целиком находясь под опекой мужчин.⁶

В классической Греции свобода  женщин, особенно афинских, подвергалась существенным ограничениям. То, что  даже свободнорожденная женщина  не имела гражданских прав, было в древнем обществе повсеместным явлением. Однако в частной жизни  женщина зависела от мужчины. Она  должна была во всем повиноваться воле своего родителя, а в случае его  смерти - воле брата или опекуна, назначенного ей по завещанию отца или по решению должностных лиц  государства. Родители сами искали жениха для своей дочери, лучшими претендентами  считались молодые люди, уже знакомые отцу невесты. Отец обладал полной властью  над судьбой своей дочери, тем  более что роль женщины в семье, ее свобода были существенно ограничены.

В девочках, женщинах, хоть они  не имели полновесных гражданских  прав, воспитывалось чувство патриотизма, гордости за собственный полис. В  некоторых из них, как, например, в  Эфесе, женщины участвовали в  общественной жизни полиса. Они обладали финансовой самостоятельностью, жертвовали собственные деньги на обустройство различных зданий.

Полисные же традиции регламентировали права женщин на образование. Круг этих прав весьма ограничен. В Афинах девочка  знакомилась с домоводством, с  женскими ремеслами: прядением, ткачеством. Не пренебрегали там и элементарным образованием, а именно, учили девочек  читать и писать, в этом смысле ценен  совет Платона: «Услышанные от матерей  «первые мифы» должны быть направлены к добродетели»⁷. В Афинах школ для девочек не было, но, скажем, на острове Теос засвидетельствовано существование школ, которые посещали дети обоего пола. Программа обучения девочек включала в себя также пение и танцы, поскольку умение петь и танцевать было необходимо в религиозных торжествах. Но Платон утверждает, даже требует, чтобы в доме афинского гражданина был учитель танцев – особый для девочек и для мальчиков⁸. Кто хотел усовершенствоваться в танцах, тот обращался к учителям-специалистам. На вазах V – IV вв. до н.э. нередко встречаются изображения уроков танца. Девочек обучают учительницы. Педагогам обыкновенно придается строгий вид, в руках их постоянным атрибутом является трость, символ воздействия на учащегося⁹.

О том, что в  классическую эпоху женщины устремились  к наукам и что появились уже  смелые «эмансипатки», стремившиеся получать доступ к занятиям, «закрепленным» за мужчинами, может свидетельствовать  такой факт: у знаменитого врача  Герофила, жившего в Александрии  во времена первых Птолемеев, училась  девушка из Афин, некая Агноида. Именно благодаря Агноиде, если верить римскому автору Гигину, женщинам было разрешено  изучать медицину. От женщины из зажиточных кругов населения требовались  простейшие познания в терапии и  уходе за больными, в сельской местности  акушерки-лекари, обладавшие значительным опытом, могли оказывать помощь при  простейших заболеваниях.

Представляется возможным  сделать некоторые выводы о положении  древнегреческой женщины в обществе той эпохи. Так или иначе, участвуя в социальной жизни, взаимодействуя с мужчиной, греческая женщина, как  правило, дискриминировалась сильным  полом, являлась средством для достижения каких-либо целей мужчины или  государства. Лишенная основных гражданских  прав, зачастую вынужденная подчиняться  законам, созданным мужчинами, она  все чаще пыталась выйти из повиновения.

Важным юридическим актом было обручение, ибо при этом обсуждали имущественные отношения будущих родственников. Давать за невестой приданое требовал не закон, а обычай. Поэтому даже сироты и девушки из малоимущих семей не оставались без приданого: его собирали для них «в складчину» их сограждане или приданым обеспечивало государство. Так, например, в Афинах после смерти Аристида его дочери «были выданы замуж государством: город обручил их за счет казны и назначил каждой по три тысячи драхм приданого»¹⁰.

Формальный акт заключения брака имел первоначально частный  характер семейного торжества и  лишь со временем превратился в акт  религиозный и публично-правовой. Правители должны устанавливать  и возраст, при достижении которого возможны брачные отношения. Аристотель в «Политике» одобряет вступление брак в «цветущем возрасте», т.е. до 50 лет, так как «потомство незрелых родителей», так же как и потомство слишком  молодых и в физическом, и в  интеллектуальном отношении, - несовершенно¹¹.

Но, если мужчина и женщина  вступят в брак без разрешения правителя, а, стало быть, это пройдет  незамеченным для государства, «…ребенок  будет зачат не под знаком жертвоприношений и молитв, когда молятся жрецы  и жрицы, а также все государство, чтобы потомство было лучше и  полезнее, - такой ребенок считается незаконным»¹². Незаконным признается и ребенок, рожденный от родителей, которые вышли из указанного возраста, хотя мужчина и женщина могут соединяться в любом возрасте, но с условием, чтобы у них не было детей. Таким образом, жизнь афинских граждан (даже интимная) подлежала полисной регламентации.

Необходимо подчеркнуть, что для Аристотеля человек - это прежде всего представитель мужского пола. Аристотель помещает как рабов, так и женщин ниже свободных греческих мужчин. И те и другие находятся на своем месте в домашнем хозяйстве, а не в общественной жизни на городской площади. Женщины и рабы по своей природе, по своим качествам находятся на более низком уровне, чем свободные мужчины, которые участвуют в общественной жизни города-государства. Поэтому, когда говорится, что человек реализует свою природу в полисе, следует помнить, что, согласно Аристотелю, это не относится к женщинам и рабам.

Различие во взглядах Аристотеля и Платона на человека и общество очевидны. Платон проводит резкую границу между частной и общественной сферами жизни и склонен к устранению первой путем превращения государства в одну большую семью с общей собственностью и общими детьми. Аристотель полагает, что семья и государство призваны выполнять различные функции. Семья обеспечивает условия для удовлетворения основных потребностей вроде питания, воспроизводства населения и воспитания детей. Государство делает возможной интеллектуальную и политическую самореализацию граждан мужского пола. Переходы от частного к общественному связаны с позитивными моментами преемственности. После социализации в семье, в частной сфере происходит дальнейшая социализация в поселении и, наконец, в полисе, в общественной сфере. Следовательно, налицо не противопоставление личного и общественного, а их взаимосвязь.

В диалоге «Государство»  Платон рисует проект идеального государства, в котором затрагивает и вопросы  взаимоотношений мужчин и женщин. Он признает важным решение вопроса, способна ли женская часть рода человеческого  принимать участие во всех делах  наряду с мужчинами, или же женщины  не могут участвовать ни в одном  из них, или к чему-то они способна, а к чему-то - нет.

При различной природе, считает Платон, должны быть различны и занятия¹³. Однако по природе и мужчины, и женщины могут принимать участие во всех делах. Несмотря на то, что женщины во всем немощнее мужчин, все же жены стражей должны принимать участие в войне и в прочей защите государства, причем ни на что более не отвлекаясь, но из-за слабости женщинам необходимо давать более легкие поручения.

Стражи, как женщины, так  и мужчины, должны выполнять все  сообща, все жены должны быть общими, а отдельно ни одна ни с кем не должна сожительствовать. ¹⁴

В идеальном государстве, полагал Платон, свободный человек, гражданин должен трудиться на благо  своего государства даже ночью. Такое  сугубо личное дело, как брак, является, по его мнению, прерогативой государства. Существует определенный срок для рождения детей и охраны лиц, их рождающих, - 10 лет. Женщины-наблюдательницы увещевают  и прибегают к угрозам для  прекращения невежества и нарушений  брачных обычаев, а иногда прибегают  и к помощи стражей законов. Если же стражи объявляют себя бессильными  исправить положение, дело передается в суд. В том случае, когда обвиняемый не убедит обвинителей в своей  невиновности, он лишается гражданских  прав¹⁵.

Каждый гражданин до достижения 35 лет должен был обзавестись  семьей и ребенком. В противном  случае, по мнению Платона, он ведет  себя «как чужеземец, непричастный данному государству», и должен ежегодно платить пеню, причем ее размер зависит от того, к какому классу он принадлежит¹⁶.